Isnin, 12 Mac 2012

Pertanyaan Umum mengenai Dakwah dan Tabligh

          Secara asasnya usaha agama ini tidak mempunyai nama kerana inilah kehidupan islam yg syumul yang patut umat nabi muhammad s.a.w laksanakan dan di ajar kpd para sahabat r.a seperti yg trkandung dlm al quran. Ulama yg telah mnghidupkan usaha agama ini telah berkata ''jika usaha agama ini nak diberi nama pasti akan diberi nama usaha ini TARIQUL IMAN iaitu usaha atas iman tetapi inilah kehidupan islam sebenar jadi tidak perlu apa2 nama kerana ia akan mengakibatkan asbab fitnah kpd masyarakat.Seperti gelaran tabligh yg mnjadi fitnah krn menyangkakan bhw mereka ini drpd golongan yg lain,golongan yg terasing tetapi tidak,sbnrnya in inilah islam yg patut ibawa dlm khidupn. Nama atau gelaran TABLIGH ini adalah secara alami, nama yg diberikan oleh masyrakat kpd golongan usaha dakwah ini, yg membawa maksud menyampaikan iaitu salah satu dari sifat nabi s.a.w, tetapi ini hanyalah panggilan dr masyarakat di malaysia n indonesia berbeza di tempat2 lain yg digelar dengn brmcm2 gelaran antaranya jemaah 6 sifat, jemaah periuk, jemaah penganggur, jemaah dakwah dll, apepun nama yg diberi yg pasti inilah yg sepatutnya kehidupan yg patut dibawa oleh seluruh umat nabi  muhammad s.a.w. Kehidupan islam yg syumul seperti yg dihendaki oleh ALLAH s.w.t. Masyarakat hanya melihat kpd luaran n keburukn seglntr dr jemaah ini yg mngakibtkan mnjadi fitnah kpd usaha ini tetapi itu bukanlah gmbaran yg sebnr seperti seorang umat islam yg meminum arak n brzina,membunuh dan pencuri, adakah mnggmbarkan agama islam itu buruk ? Persoalan ini yg patut kita tanya dlm hati kita. Jadi kenapa mudah utk kita mletakkn keputusan sedangkan kita senniri tidak mengenali usaha agama yg dibawa oleh jemaah dakwah ini. Baru 10% tahu da cepat mbuat keputusan sehinggakan ada golongan alim mengatakan usaha mereka ini sesat.nauzubillah. Semoga mereka ini iberi taufiq dan hidayah kpd ALLAH.



* Apa maksud dan tujuan dari kerja dakwah ini ?

Allah berfirman :
“…Sesungguhnya Allah tidak akan merubah keadaan nasib suatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri…” (13 : 11)

Allah Ta’ala tidak akan membantu suatu kaum untuk berubah dari keadaan buruk menjadi keadaan baik setelah kaum itu berusaha untuk merubah kehidupannya sendiri. Allah akan mendatangkan perbaikan pada suatu kaum jika kaum itu buat usaha perbaikan. Apa yang harus diperbaiki pertamanya ialah keadaan agamanya, kerana baik atau buruknya manusia bergantung pada agama. Agama ini adalah solusi yang terbaik yg Allah berikan untuk menyelesaikan seluruh masalah manusia sampai hari kiamat.

Namun untuk dapat mewujudkan ini diperlukan 4 Amalan iaitu amalan yg diamalkan di masjid nabawi zaman nabi s.a.w dan para sahabat r.a:

1. Dakwah Illallah
2. Taklim Wa Taklum
3. Dzikir Ibadah
4. Khidmat

Caranya mengamalkannya Iaitu dengan melakukan 2 amalan :
1. Khuruj Fissabillillah
2. 5 Amal Maqomi

Hasil dari Khuruj Fissabillillah dan Amal Maqomi ini adalah :
1. Islah ( Perbaikan Diri ) à Tazkiyatun : Iman, Nafs, Amal
2. Syukbah ( Persahabatan ) : Ukhwah Islamiyah
3. Biyah ( Suasana Amal ) : Keberkahan dan Pertolongan Allah

Didalam Al Qur’an Allah berfirman :
“ Sesungguhnya Kalian adalah ummat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyeru kepada yang Ma’ruf (dakwah), dan mecegah yang mungkar, dan beriman kepada Allah…”
(3 :111)

Disini Allah berfirman kita sebagai Ummat contoh atau Umat yg terbaik tentu ada sebabnya. Ini kerana kita diamanahkan untuk memikul suatu kerja yang tidak diamanahkan kepada umat sebelumnya iaitu kerja kenabian atau kerja dakwah kerja yg dipikul para nabi sebelum ini tetapi kini diamanahkan kepada kita umat muhammad s.a.w. Dakwah ini adalah identiti umat Nabi SAW sebagai pelanjut risalah kenabian seperti setiap negara atau bangsa mempunyai identiti sendiri . Jika kita tidak melakukan tugas ini maka ini seperti seorang polis yang berpakaian polis tetapi tidak mahu mengerjakan tugasnya, hanya mahu bersenang lenang, dan hanya membiarkan sahaja masyarakat dengan melakukan jenayah, kelak kehidupan masyarakat akan menjai kucar kacir dan pasti dia akan dimarahi atasannya begitu juga jika kita jika tidak melakukan tugas yang menjadi identiti kita sebagai umat Nabi SAW maka kita akan dipertanggungjawapkan dan dimurkai Allah Ta’ala.

Dalam Mahfum Hadits, Dari Aisyah R.ha berkata mendengar Nabi SAW bersabda :
“ Hai Manusia, Allah SWT berfirman kepada kalian : “Serulah (dakwahlah) kepada manusia untuk berbuat kebaikan dan cegahlah mereka dari perbuatan mungkar”, sebelum datang kepada kalian (akibatnya) dimana kalian berdo’a kepadaKu tetapi Aku tidak akan menerima do’a kalian, kalian meminta kepadaKu tetapi Aku tidak akan memenuhi permintaan kalian, kalian memohon pertolongan kepadaKu tetapi Aku tidak akan menolong kalian.” (At Targhib)

Dari Abu Said Al Khudri, Nabi SAW bersabda :
“Barangsiapa melihat suatu kemungkaran maka hendaklah cegah dengan tangannya. Jika tidak mampu cegahlah dengan lidahnya. Jika tidak mampu hendaklah dia merasa benci dalam hatinya dan ini adalah selemah-lemahnya Iman.” (HR Muslim)

Oleh kerana itu penting ada diantara kita yang siap melakukan inisiatif untuk mengajak manusia kearah perbaikan seperti yang telah ditunjukan oleh Nabi SAW. Walaupun hanya segolongan orang yang memulainya demi menegakkan agama dan perbaikan atas ummat.

Allah berfirman :
“Dan hendaklah ada diantara kalian segolongan ummat (jemaah) yang menyeru kepada kebaikan, menyeru kepada yang Ma’ruf, dan mencegah kemungkaran, dan merekalah orang-orang yang beruntung.” (3:104)

Disini bahkan Allah berfirman bagi orang yang menyeru manusia kepada kebaikan ini sebagai orang-orang yang beruntung. Dan hanya orang-orang yang mencintai Allah, Rasul, dan Agama Allah saja yang mampu berfikir ke arah tersebut dan membuat usaha perbaikan atas Ummat. Tanda-tanda kecintaan seseorang kepada Allah ialah dilihat dari keinginan dia mengikuti orang yang paling Allah cintai agar dia dapat cinta dari Allah kepadanya iaitu mengikuti segala sunnah ,fikiran dan usaha yang telah nabi muhammam s.a.w telah lakukan.

* Apa dalilnya mengenai 3 hari, 40 hari, dan 4 bulan ? kalau tidak ada apakah ini bid’ah ?
Allah Ta’ala berfirman :
“Innamal mu’minunalladzina amanu billahi warrosulih tsumma lam yatahu fajahadu bi amwalihim wa anfusihim fi sabillillahi ulaaika hummus shodiqun…”
ertinya : Orang yang beriman itu adalah orang yang beriman kepada Allah dan Rasulnya tanpa ragu-ragu dan mereka berjuang di jalan Allah dengan harta dan jiwa. Mereka Itulah orang-orang yang Imannya benar.”

Konsep keluar di jalan Allah ini adalah suatu jalan atau latihan untuk membuktikan diri kita dihadapan Allah, bahwa kita mahu belajar mengikut pengorbanan para Nabi dan Sahabat r.a. Walaupun kita belum dapat menghadapi perjuangan seperti Nabi dan Sahabat, tetapi dengan mengikuti dan mencontohi mereka, mudah-mudahan Allah tempatkan di kita pada golongan yang sama iaitu golongan orang-orang yang telah mengorbankan dirinya di jalan Allah.

Hadits Nabi SAW mahfum :
“Barangsiapa yang mengikut-ikuti suatu kaum ketika dia mati maka dia akan dibangkitkan bersama kaum yang di ikutinya.”

Allah berfirman :
“ Orang-orang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk islam) diantara orang-orang Muhajirin dan Anshor dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan Allah menyediakan bagi mereka surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya. Dan mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.” ( 9 : 100 )

Inilah harapan kita jika kita berniat mengikuti  Nabi SAW dan para sahabat r.a, mudah-mudahan dengan meniru-niru hidup mereka Allah bangkitkan kita bersama Nabi SAW dan para Sahabat. Jika kita meniru-niru kehidupan musuh-musuh Allah atau idola-idola orang-orang yang jauh dari agama maka Allah akan bangkitkan kita bersama mereka seperti yg kita lihat di dalam masyarakat kita kini yang mana mereka menjadi kaum2 kufur sebagai idola mereka, idola yg membuatkan mereka lalai dan jauh dr ALLAH,
 dari pakaian, cara hidup dan pemikiran.Asbab dari kerana itulah mereka mempertikaikan keluar bermujahadah untuk agama dan pembaikan diri selama 3hari/10hari,40 hari atau 4bulan sebagai sia2 dan meminta berbagai2 dalil tetapi jika dalil dah tertera didepan mata tetap hati yg hitam menidakkannya berbeza dengan hal keduniaan yg keluar sperti bekerja meninggalkan anak isteri selama berbulan, belajar selama bertahun semata2 kerana dunia mereka sanggup malah tidak mintapun dalil2, inilah pemikiran masyarakat kita yg telah hanyut dengan tipu daya iblis dan dunia.

Jadi waktu 3 hari / 40 hari / 4 bulan ini kita harus lihat hanya sebagai garis atau batasan waktu agar lebih mudah bagi kita mengamalkannya atau mengikutinya. Seperti untuk lulus SPM diperlukankan waktu untuk tamat selama 5 tahun,  STPM 2tahun, diploma 3 tahun, ijazah 3 tahun, atau di madrasah selama 3- 8 tahun. Jadi itu hanya batas waktu sahaja, agar orang mempunyai target dari batasan waktu tersebut.
Namun walaupun begitu secara ilmu yang menerangkan suatu nash atau hukum tidak ada satu ayatpun atau hadits yang menerangkan tentang tertib 3 hari, 40 hari, 4 bulan, untuk keluar di jalan Allah. Ini krn tertib ini bukanlah suatu kewajiban atau keharusan yang menyebabkan seseorang menjadi kafir jika tidak ikut tertib ini. Jadi tertib ini tujuannya bukan untuk menyusahkan orang lain yang ikut mahupun yang tidak. Jadi tidak ada aturan atau maksud yang seperti itu. Tertib ini bukan untuk mengkafirkan orang atau menilai orang, tetapi tertib ini hanya untuk memudahkan orang dalam melakukan kerja dakwah. Dan Tertib dalam kerja dakwah ini adalah hasil ijtihad ulama yang diambil dari :

Mahfum Hadits, Nabi SAW bersabda :
“wahai sahabat-sahabatku jika Allah beri 10 perintah kepada kalian, lalu kalian melanggar 1 perintahnya, maka ini sudah bisa menjadi asbab kalian masuk ke dalam Neraka Allah. Namun nanti ada umatku sesudah kalian, Allah beri mereka 10 perintah namun 1 perintah saja mereka laksanakan sudah dapat menjadi asbab mereka masuk ke dalam SurgaNya Allah Ta’ala.”
(Al Hadits)

Sahabat ini dari 10 perintah Allah, satu saja mereka langgar maka sudah dapat menjadi asbab mereka masuk kedalam neraka. Namun, umat sesudah sahabat di akhir zaman ini sabda Nabi Muhammad SAW dalam mahfumnya, satu perintah saja yang mereka laksanakan dari 10 perintah yang Allah beri, sudah dapat menjadi asbab mereka masuk kedalam Syurga Allah Ta’ala. Atas dasar ini, yang di dapat dari hadits tersebut adalah 1 perintah dari 10 perintah bererti 1/10 iaitu ( 10 % waktu dari kehiupan kita korbankan utk agama ). Bilangan ini digunakan sebagai tertib waktu untuk mempermudah kita mengamalkan agama secara sempurna melalui garisan tertib yg telah ditetapkan. Tertib ini merupakan hasil dari Ijtihad para Ulama, sebagai cara atau methode untuk mempermudahkan manusia dalam beramal dan menjalankan usaha nubuwah atau usaha atas Iman. Atas perkara inilah Ulama membuat tertib atau tahapan untuk mempermudah manusia dalam mewujudkan kesempurnaan agama dalam diri mereka dan diri umat seluruh alam sama halnya dlm tahapan yg diberi oleh sesuatu ketua kepada anak buahnya utk berkursus emi memantapkan pengetahuan dan siasah dalm bekerja selama 6bulan, tetapi ini tidak pernah dipersoalkan kerana mereka hanya melihat dunia brbning akhirat yg telah ihijab asbab dosa2 yg telah menghitamkan hati masyarakat..

Syekh Ibnu Atha’illah Rah.A berkata :
“Jika Allah cinta dengan seorang hamba maka Allah akan sibukkan dia setiap waktu dalam amal-amal Agama. Seluruh waktunya sibuk dengan perkara yang Allah cintai iaitu amal-amal Agama.”

Tahapan itu adalah :
1. Minimum memberikan 1/10 waktu kita, 2.5 jam tiap hari, 3 hari tiap bulan, 40 hari tiap tahun, minimum 4 bulan seumur hidup.  Ijtihad Ulama

2. Memberikan 1/ 3 hidupnya untuk agama : 8 jam tiap hari, 10 hari tiap bulan, 4 bulan tiap tahun.
(Tertib Umar RA, Standard para Sahaba r.a)

Umar RA pernah menanyakan pada istri-istri prajurit islam tentang batas kesiapan mereka untuk ditinggalkan oleh suaminya ketika fissabillillah. Mereka menjawab iaitu 4 bulan. Sehingga waktu sahabat yg keluar akan bertukar-tukar setiap 4 bulan. Ijtihad lain yang digunakan untuk masa keluar 4 bulan di jalan Allah ini adalah masa ditiupkannya ruh ke dalam badan. Di dalam Al Qur’an Allah jadikan dari darah menjadi segumpal daging dalam waktu 40 hari. Ketika berumur 4 bulan daging tersebut di tiupkan Ruh oleh Allah Ta’ala. Maka bayi yang gugur sebelum 4 bulan ini tidak perlu di sholatkan, lain dengan yang sudah 4 bulan dan sudah bernyawa, ini wajib hukumnya disholatkan. Inilah yang menjadi harapan para ulama dalam ijtihadnya mudah-mudahan dalam waktu 4 bulan di jalan Allah ini iman kita mempunyai ruh seperti ruh yang ditiupkan ke badan manusia. Badan tanpa ruh ini seperti mayat tidak ada manfaat, badan ini kan mendatangkan manfaat jika hidup atau mempunyai ruh.

3. Memberikan seluruh waktunya untuk Agama. (Tertib Abu Bakar R.A)
Dalam suatu riwayat ketika semua orang menyumbangkan harta untuk agama Utsman RA memberikan 1/3 hartanya untuk agama, Umar menyumbangkan 1/2 untuk agama, sedangkan Abu Bakar RA menyumbangkan seluruh harta dan waktunya untuk agama.

Inilah tertib waktu yang merupakan hasil daripada ijtihad para ulama agar ummat ini dapat melakukan perbaikan kualiti hidup dan agar kehidupan mereka tidak terlalu tertinggal dengan kehidupan sahabat. Maulana Ilyas Rah.A ketika memulai usaha ini asbab fikirnya atas agama dan risaunya terhadap keadaan ummat saat itu, beliau telah melakukan beberapa usaha atas perbaikan ummat :

1. Usaha Atas Ilmu : Mendirikan Madrasah
Namun ketika itu yang beliau temui adalah kegagalan, dan tidak effektif. Seperti ketika beliau membangun madrasah, salah seorang muridnya yang terbaik setelah lulus pergi kekota, dengan harapan murid tersebut dapat memberikan perbaikan terhadap kehidupan ummat di kota. Ternyata setelah bertemu kembali beberapa lama kemudian, si murid yang terbaik yang telah tinggal di kota ini, ketika bertemu telah hilang dari dirinya ciri-ciri keislamannya. Ini menunjukkan kegagalan atau ketidak effektifan usaha atas madrasah dalam memperbaiki ummat. Ketika si murid dibawa kepada suasana kota dimana amal agama tidak ada sehingga terjadi kemerosotan Iman terhadap anak murid tersebut asbab suasana persekitaran.

2. Usaha atas Dzikir Ibadah : Menghidupkan Amalan Tarekat
Beliau mempunyai murid dalam membuat amalan dzikir, krn beliau sendiri juga adalah seorang Mursyid tarekat. Namun masalahnya adalah murid-murid tarekat ini mempunyai kecenderungan untuk menyendiri, melakukan uzlah dengan membuat amalan dzikir. Sehingga perbaikan atas kehidupan ummatpun juga tidak nampak melalui cara ini.

3. Usaha atas Kerja Dakwah : Melanjutkan Risalat Kenabian
Asbab fikir beliau yang kuat atas agama dan kerisauannya atas ummat yang sudah rusak ini, sehingga Allah telah memberi petunjuk, melalui mimpi maulana ilyas rha telah brjumpa rasullullah s.a.w dan rasullullah telah meemerintahkn maulana ilyas menghidupkan kembali usaha dakwah ini, tetapi ramai yg menentang akan kesahihan mimpi ini,sesungguhnya nabi prnah bersabda sesiapa yg menemui aku melalui mimpi sesungguhnya itu ialah hak, selain darinya adalah bathil. Jadi dari mimpi itu, maulana ilyas terus bergerak menghidupkan kembali usaha nubuwah. Usaha Nubuwah iaitu usaha yang dibuat Rasulullah SAW dan para nabi a.s dan seterusnya dipikul oleh para sahabat r.a , para tabien, para tabien tabien dan kini diambil alih pula umat akhir zaman. Inilah usaha yg hak , usaha yang patut dipikul oleh setiap umat islam. Asbab pemikiran dan pengorbanan yg dibuat oleh maulana ilyas, kini telah terlihat usaha ini telah berkmbang bagaikan anai2, secara senyap tetapi sedikit2 berkembang.inilah ikatakan usaha yg hak, jika tidak pasti ALLAH telah memadamkannya. Imam sudais sendiri menggalkkan usaha ini keatas setiap umat islam.Jai siapalah kita,yg masih tidak mencukupi ilmu mengatakan usaha ini batil dan hanya satu perkara yg diada2kn dan sia2.

Menurut ulama, Bid’ah ini ada 2 :
1. Bid’ah Dholalah : amal yang tidak pernah dicontohkan oleh Nabi SAW, tetapi mendatangkan banyak Mudharat dibanding manfaat
Contoh : Puasa 40 hari berturut-turut ( Pati Geni ), Jimat, Sesajen, Kejawen, tebusan dosa dengan wang, dll.

2. Bid’ah Hasanah : amal yang tidak pernah dicontohkan oleh Nabi SAW, tetapi mendatangkan banyak Manfaat
Contoh : Dizaman Nabi SAW tidak ada madrasah, Terawih berjamaah, dll.
Jadi dalam melihat perkara Bid’ah ini perlu kita banyak perbincangan dan bertemu dengan banyak ulama agar wawasan dan pengetahuan kita bertambah sehingga kita bisa membuat keputusan yang tepat. Seperti madrasah di zaman Nabi tidak ada, tetapi apakah madrsah itu harus dilarang. Cuba kita lihat manfaatnya daripada madrasah hari ini ? tentu jawabannya adalah sangat banyak terutama bagi ummat. Nabi SAW hanya melaksanakan haji hanya sekali, tetapi banyak sahabat dan ulama tabi’in naik haji lebih dari sekali, Apakah itu Bid’ah ? Bagaimana dengan motor,kereta, pesawat, apakah itu juga harus dilarang walaupun itu tidak pernah dilakukan Nabi SAW. Hari ini banyak sekali gerakan islam yang ada dalam masyrakat dan ummat di seluruh dunia.

Tetapi bagaimana kita mengetahui bahwa gerakan ini adalah yang benar untuk di ikuti. Selama dalam gerakan tersebut masih mengikuti 3 landasan hukum agama :
1. Al Qur’an
2. Hadits dan Sunnah Nabi SAW
3. Ijtihad, Ijma, dan Qiyas Ulama : yang berdasarkan kehidupan sahabat, dan tabi’in-tabi’in

Maka gerakan tersebut masih dalam batas kepatutan, dan perlu di dukung. Sedangkan bagi yang mengikutinya maka kita akan tahu bahwa gerakan ini mendatangkan manfaat jika :
1. Yakinnya menjadi terperbaiki
2. Taqwa dan Amalnya meningkat
3. Akhlaqnya menjadi tambah baik
4. Ilmunya bertambah
5. Pengorbanannya untuk agama bertambah

Tetapi yang pasti bahwa dakwah ini adalah jalan Nabi SAW dan sahabat-sahabatnya :
Allah berfirman :
“Katakanlah (hai Muhammad SAW) : ini adalah jalanku, Aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (manusia) kepada Allah dengan Hujjah yang nyata…” (12:108)

Allah telah perintahkan kepada Nabi SAW untuk menjelaskan jalan hidupnya kepada manusia agar mereka mengikutinya. Apa itu jalan hidup Nabi Muhammad SAW dan pengikutnya iaitu mengajak orang untuk taat kepada Allah S.W.T dan semua perintah-perintahNya. Inilah yang namanya Dakwah iaitu mengajak orang kepada Allah saja dan untuk taat kepada perintah-perintahNya. Inilah maksud dikirimkan rombongan-rombongan dakwah ke seluruh sudut dunia. Jadi jalan dakwah ini adalah jalan hidup kenabian dan salah satu sunnah Nabi SAW. Hanya dengan mengikuti jalan yang orang kita cintai baru cinta kita ini dapat dibenarkan. Bagaimana kita boleh mengaku cinta sementara kita tidak mahu mengikuti orang yang kita cintai.

Allah berfirman :
“Katakanlah (hai Muhammad SAW) : Jika kamu mencintai Allah , ikutilah Aku, niscaya Allah akan mengasihimu, dan mengampuni dosa-dosamu..” (3:31)

Inilah yang Allah minta kepada orang yang mengaku cinta kepada Allah iaitu dengan mengikuti jalan orang yang paling dicintaiNya aitu Nabi SAW. Hanya dengan cara Nabi SAW kita akan mendapatkan cinta Allah SWT, ini karena Allah telah mewariskan kepada Nabi Sunnanul Huda atau Jalan-jalan Hidayah (Petunjuk). Jika kita berjalan diluar Sunnanul Huda niscaya tersesatlah kita.

Dalam Hadits Mahfum Nabi SAW bersabda :
“Barang siapa yang mengamalkan sunnahku berarti dia mencintaiku, dan barang siapa yang mencintaiku maka dia akan di surga bersamaku.” (Al Hadits)

“Semua orang dari ummatku akan masuk surga kecuali yang menolak.” Para sahabat bertanya, “Siapakah yang menolak ya Rasullullah SAW ?” Nabi SAW menjawab, “Mereka yang menolak Sunnahku.” (Al Hadits)

* Bagaimana dengan tanggung jawab terhadap anak istri ?
Allah berfirman :
“Katakanlah : Jika bapa-bapamu, anak-anakmu, saudara-saudaramu, istri-istrimu, kaum keluargamu, harta kekayaanmu yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiaannya, rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari pada Allah dan rasulNya dan dari berjihad di jalanNya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusanNya. Dan Allah tidak akan memberi petunujuk kepada orang-orang yang fasik.” (9 : 24)

Inilah definisi dunia menurut ulama, dan jangan sampai keduniaan kita menghalangi kita dari berjuang di jalan Allah. Tetapi ini tidak bermaksud utk kita menolak dunia cuma tidak meletakkan dunia di dlm hati,cukup setakat keperluan sahaja.Namun walaupun begitu seseorang yang akan pergi di jalan Allah ini hendaklah kepergiannya ini harus di dasari atas Musyawarah dari Markaz Pusat yang merupakan tempat yang bertanggung jawab dalam mengkoordinasi jemaah yg bergerak contoh Masjid Sri Petaling di Malaysia yg mnjadi pusat yg mengkoordinasasi pergerakan jemaah yg mana satu2nya masjid yg hidup amalannya 24jam dan tidak dibantu oleh kerajaan walau satu sen sekalipun. Inilah bantuan dr ALLAH s.w.t apabila sesebuah masjid itu dijadikan pusat dakwah n menghidupkan amalan2 nabi.

 Sebelum keberangkatan seseorg itu maka orang tersebut akan di tafakkud ( analisa kesediaan ) terlebih dahulu :
1. Bagaimana kesiapan keluarga yang ditinggalkan ?
2. Bagaimana bekal yang ditinggalkan untuk keluarga ?
3. Bagaimana dengan pekerjaan atau toko yang ditinggalkan ?
4. Bagaimana dengan masalah-masalah yang akan di tinggalkan ?

Ini bermaksud seseorang di jalan Allah ini harus di iringi dengan bekal yang cukup dan persiapan yang benar. Seseorang jemaah tidak akan pergi jika keadaannya tidak mengizinkan iaitu meninggalkan anak istri tanpa bekalan yang mengcukupi yang padanya menjadi asbab keluarga yg ditinggalkan melarat dan mnjadi ftnah kpd usaha agama yg mulia ini.Inilah yg mnjadi topik utama yg masyarakat salah faham akibat dari segelintir jemaah yg melanggar tata tertib dan mesyuarat Inilah pentingnya kesiapan keluarga yang akan ditinggal dari segi pemahaman, amalan, dan kecukupan bekal. Maka atas perkara ini perlu kita mempersiapkan kesiapan keluarga kita untuk ditinggalkan.Asbab dari segelintir jemaah yg melangar tata tertib dan tidak mengikut mesyuarat, telah mnjai fitnah dimata masyarakat, yg kebiasaan masyarakat lbh melihat akan keburukan walaupun itu hanya kelemahan dari jemaah atau inividu bukannya usaha dakwah seperti seorg umat islam yg brzina, meminum arak, kaki maksiat, pembunuh dll adakah agama islam itu satu agama yg tidak benar,pengganas dan sebagainya.Inilah masyarakat unia memandng agama islam kini asbab dari kelemahan umat yg sebnrnya telah lari r agama , begitu halnya dengan usaha agama ini.

Permasalahannya hari ini banyak yang tidak mengerti manfaat dari seorang ayah dan suami yang meninggalkan keluarganya di jalan Allah.
Manfaat Pelajaran Keimanan bagi Keluarga yang ditinggalkan :
Seorang istri dan anak-anaknya hari ini mempunyai kecenderungan sangat bergantung kepada suami dan ayahnya sebagai kepala keluarganya. Sedangkan dalam masalah tauhid, bergantung kepada selain Allah ini adalah haram hukumnya. Apa jadinya jika anak istri kita mati membawa keyakinan yang salah iaitu bergantung bukan kepada Allah tetapi kepada mahluk atau selain Allah iaitu suami atau ayah dari anak-anaknya.

Bila seorang suami atau seorang ayah pergi di jalan Allah maka insya allah ini akan menjadi sarana tarbiyah dari ALLAH S.W.T atau pendidikan keimanan bagi keluarga. Dengan ditinggalnya istri dan anak di jalan Allah, ini merupakan kesempatan bagi mereka untuk melatih diri mereka menyelesaikan masalah dengan amal-amal agama selama ditinggalkan sang suami atau sang ayah. Mereka akan belajar dari pergantungan kepada mahluk iaitu ayah atau suami mereka menjadi bergantung hanya kepada Allah S.W.T.. Inilah yang harus di persiapkan seorang suami dan seorang ayah sebelum meninggalkan keluarga mereka. Jadi pergi di jalan Allah ini bukan hanya sarana perbaikan iman bagi orang yang pergi di jalan Allah, tetapi juga sarana tarbiyat keimanan untuk keluarga. Sehingga kitapun yang mempunyai kecenderungan pemikiran, “kalau ada saya maka akan selesai”, ini dapat dihilangkan. Padahal pemikiran seperti ini dalam ilmu tauhid  merupakan syirik. Untuk menghilangkan ini perlu seorang suami atau ayah ini pergi keluar di jalan Allah belajar menemukan yang namanya hakikat Tawakkal, berserah diri kepada Allah. Dan lagi semua pahala dari amalan yang dilakukan suaminya atau ayahnya ketika keluar di jalan Allah akan mengalir kepada keluarga yang ditinggalkan.

Kesalah Fahaman I :
Hari ini banyak orang bertanya tentang keperluan batin seorang istri. Padahal maksud dari keperluan batin ini adalah keperluan akan bekalan agama bukan keperluan seksual. Sekarang mana yang lebih penting keperluan seksual untuk istri dan perhatian seorang ayah atau keperluan agama untuk keluarga. Tentu jawabnya nafkah batin lebih penting iaitu bekal agama buat keluarga. Seorang suami dan ayah ini akan dipertanggung jawabkan mengenai bekal agama bagi keluarganya oleh Allah Ta’ala sebagai pemimpin keluarga dan ini merupakan salah satu cara untuk mempersiapkan bekal kehidupan bagi keluarga kita.Lagipun seorg ayah atau suami hanya keluar mebuat usaha agama sekitar 3hari sebulan,40hari setahun atau 4bulan setahun, yg selebihnya brsama keluarga , berbahagialah keluarga yg mempunyai para suami atau ayah seperti ini, insyaALLAH mereka akan mndapat kbahgiaan i unia dan akhirat.

Kesalah fahaman II :
Orang akan mengata atau memandang sinis ketika seorang ayah atau suami pergi keluar utk agama di jalan Allah maka mereka sudah di cap sebagai orang yang melalaikan keluarga. Padahal kalau kita lihat perjalanan Nabi Ibrahim AS yang meninggalkan anak dan istrinya tanpa bekal di padang pasir atas perintah Allah, Apakah itu termasuk melalaikan keluarga ? Apakah Ibrahim AS zalim kepada keluarganya ? Apakah Allah zalim memerintahkan Ibrahim AS meninggalkan keluarganya di padang pasir ? tentu tidak. Semuanya itu dilakukan atas perintah Allah s.w.t dan dibalik perintah Allah s.w.t pasti ada kejayaan. Perginya suami atau seorang ayah ini di jalan Allah inipun demi menjalankan perintah Allah iaitu Dakwah Illallah, mengajak manusia taat kepada Allah bukan kerana keduniaan seperti masyarakat kejarkan.Tetapi yg pasti masyarakat pasti akan menyatakan , alah..itu nabi..itu sahabt...itu wali..inilah jawapn2 yg membuatkan kita makin jauh drpd ALLAH ,sedangkan ALLAH mahu kita belajar dr kisah2 org2 yg hampir dengan ALLAH S.W..T.

Asbab menjalankan perintah Allah ini keyakinan Ibrahim AS beserta anak dan istrinya dibaiki bahwa Allah lah yang memelihara mereka. Isteripun menjadi semakin yakin bahwa Allahlah yang memelihara mereka di padang pasir. Di padang Pasir yang kering, dia bertanya kepada suaminya ketika Ibrahim AS hendak meninggalkan mereka di padang pasir, “Apakah ini perintah Allah ?” Ibrahim AS hanya menganggukkan kepalanya, dan Siti Hajar AS langsung tidak mempersoalkannya dan yakini bahawa Allah tidak akan mungkin membiarkan mereka. Di padang pasir yang tidak ada apa-apa dan tidak ada suami yang menolong, di situlah Siti Hajar AS mendapatkan keyakinan yang benar kepada Allah Ta’ala. Bagaimana dengan keyakinan Ismail AS, asbab pendidikan agama yang diterima dari ibunya, maka Ismailpun mempunyai keyakinan yang lurus kepada Allah SWT. Bagaimana keyakinan Ismail AS yang terbentuk melalui tarbiyah Allah ketika Allah meminta ayahnya meninggalkannya di padang pasir dan didikan ibunya selama pertumbuhannya tanpa seorang ayah. Ketika Ismail AS mengetahui bahwa ayahnya mendapat perintah dari Allah Ta’ala untuk menyembelih dirinya maka ismail AS yang masih kecil ini tetap menerimanya dengan ikhlas.

Begitu pula dalam perjalanan kisah Nabi Musa AS. Suatu ketika istri Musa AS sedang sakit dan kedinginan, Musa AS yang biasa menyalakan api dengan kayu agar dapat memberikan kehangatan buat istrinya, kali ini apinya tidak menyala. Lalu Allah nampakkan kepada Musa AS api yang menyala dari bukit Thursina. Demi istrinya, Musa AS, sama seperti kita rela bersusah-susah pergi jauh-jauh untuk mencarikan ubat buat istrinya yang sedang kedinginan. Ketika sampai di bukit Thur, Api yang dilihatnya ternyata tidak ada. Disini Musa AS hendak ditarbiyah oleh Allah Ta’ala, bahwa tidak perlu api untuk menghangatkan, atau makanan untuk mengenyangkan, atau air untuk menghilangkan haus, karena semua itu manfaat dan mudharatnya atas izin dari Allah. Itulah yang Allah Ta’ala ajarkan kepada Musa AS ketika tongkatnya menjadi ular lalu menjadi tongkat kembali atas perintah dari Allah Ta’ala. Memang secara logik perintah Allah tidak masuk diakal, ini karena Allah sembunyikan QudratNya dibalik perintahNya. Namun untuk menyempurnakan Iman dan Yakin ini perlu pengorbanan dengan jiwa dan harta. Maka walaupun Musa AS masih dalam keadaan belum sempurna keyakinannya, Allah tetap perintahkan Musa AS untuk pergi Dakwah kepada Firaun. Siapa itu Firaun Iaitu Ahli Dunia yang mengaku sebagai Tuhan karena merasa mampu melakukan segala-galanya.
Disitu Musa AS harus membuat keputusan, antara menemani istri yang sedang sakit atau menunaikan perintah Allah. Istri sedang sakit tetapi Allah menyuruh Musa AS untuk meninggalkan istrinya pergi di jalan Allah. Perintah Allah ini sangat bertentangan dengan Nafsu Musa AS ketika itu. Ada masalah tetapi malah disuruh pergi di jalan Allah. Musa AS bertanya kepada Allah bagaimana dengan istrinya lalu Allah perintahkan Musa AS untuk memukul batu dengan kayunya. Setalah tiga kali memukul hingga batu itu pecah menjadi batu yang lebih kecil didapati oleh Musa AS, seekor ulat yang sedang memuji Allah karena Allah tidak melupakan Rizkinya. Ulat dalam batupun masih dalam pemeliharaan Allah. Lalu Musa berkata bahwa Firaun mempunyai Bala Pasukan yang banyak, dan ia meminta Harun diangkat sebagai Nabi sebagai teman yang membantunya. Allah berkata mahfum kepada Musa AS untuk tidak takut karena “Aku bersama Engkau”. Namun karena Musa AS memberikan alasan agar Harun AS dapat membantunya dalam menyampaikan Dakwah kepada Firaun, akhirnya do’a Musa AS ini diterima  tetapi sebelum itu nabi Musa .A.S ditarbiyah ALLAH dngn mengingatkannya kembali tentang sejarahnya drpd kecil sehingga kini siapa yg mnjaganya dan bersamanya. Ini nak menunjukkan ALLAH sentiasa brsama hambaNYA yg bertakwa kpdNYA bukan mngharap bntuan drpd makhluk. Musa AS nafikan Nafsunya semata menunaikan perintah Allah, keluar ke negeri jauh. Tidak ada Musyawarah dengan istri bahkan ia meninggalkan istri dalam keadaan sakit. Jadi apa yang di korbankan Musa ketika itu, ada 3 perkara :

1. Mal atau Harta :
2. Hal atau Keadaan : Tanggung jawab kepada istri yang sedang sakit
3. Al atau Keluarga : Istri yang dicintai

Inilah Pengorbanan Musa AS demi perintah Allah, dia nafikan  keadaannya dan hanya membenarkan perintah Allah. Hari ini kita tidak nampak perintah Allah, kerana itu kita mudah mengikuti Nafsu. Kita secara tidak langsug menidakkan qudrat hiradat ALLAH.Yg mematikan dan menghidupkan,yg memberi rezeki, yg maha membuka segala kesulitan hanyalah dr ALLAH.

Begitu juga pendidikan yang diterima oleh para Sahabat RA. Bagaimana Abu Bakar RA tidak meninggalkan harta sedikitpun untuk keluarga ketika pergi di jalan Allah. Semua sahabat ketika takaza jihad atau dakwah datang maka mereka meninggalkan semua perkara yang mereka cintai untuk memenuhi panggilan agama. Sehingga kita menemukan banyak makam sahabat di luar negeri seperti Saad bin Abi Waqqash RA di China, Abu Ayub Al Anshari di Turkey, Tariq bin Ziyad RA di Spanyol, dll. Kalau sahabat kerjanya hanya memikirkan keluarga saja maka islam tidak akan mungkin tersebar keseluruh dunia, dan kita mungkin masih menjadi orang penyembah berhala. Hari ini banyak orang yang marah asbab melihat mereka yang pergi meninggalkan keluarga untuk pergi di jalan Allah. Sedangkan hari ini kalau kita bicarakan orang yang meninggalkan anak istrinya demi kepentingan dunia tidak ada yang protes. Tetapi orang yang meninggalkan anak istrinya demi perbaikan agamanya banyak yang protes dan tidak terima. Berapa banyak hari ini perempuan,si isteri bukan sahaja si suami yang meninggalkan keluarganya untuk kerja di luar negeri ? tiada yang protes ? berapa banyak keluarga yang ditinggal ayahnya atau suaminya ke luar negeri kern kerja atau belajar  ? siapakah yang tidak terima ? padahal ini semua hanya demi kepentingan dunia saja. Sedangkan ketika di jalan Allah ini yang jemaah kerjakan adalah demi kepentingan agama, akhirat, ummat, dan keluarganya. Dan lagi segala hak atas keluarga dan Kewajiban-kewajiban yang lainnya akan gugur jika dihadapkan dengan kepentingan Jihad buat agama ataupun buat mencari ilmu. Ini karena Jihad dan menuntut ilmu ini lebih tinggi prioritasnya dibanding amal-amal lain. Seperti Nabi SAW dan para Sahabat RA yang meninggalkan keluarga mereka demi membela agama. Jadi Jihad ini harus didahulukan diatas segala kewajiban kecuali sholat. Hak istri, hak anak, hak bertetangga, semuanya gugur jika takaza ( pembentangan kepentingan menyelamatkan agama ) sudah di tawarkan. Jadi Jihad lebih utama dibanding amal-amal lain menurut kondisi atau keadaan-keadaan tertentu.

Kesalah fahaman III :
Banyak orang berkata kalau mahu jihad tidak semestinya kita perlu keluar kerana, memberi nafkah fakir miskin juga jihad, mencari wang untuk keluarga juga jihad, membela hukum islam juga jihad, membela yang orang yang di dzalimi juga jihad, berpolitik utk tegakkan negara islam juga jihad ? inilah anggapan mereka yang kurang pengetahuannya dan hanya berlandaskan nafsu semata2. Dalam ilmu agama setiap keadaan itu ada amal-amal yang di dahulukan atau di utamakan. Inilah dikatakan ilmu atau org yg berilmu yg melihat dimana perintah ALLAH yg perlu diutamakan dan didahulukan.Tidak mungkin ketika ummat sedang terancam dengan kemungkaran, kita lebih memilih duduk saja dirumah dan berdzikir dengan mengatakan dzikir itu jihad juga atau hanya duduk dimasjid sekadar melakukan 5waktu solat berjemaah atau sekadar memikirkan mencari wang dengan alasan dapat membantu ummat dan yg paling disalah erti tentang politik, ada yg sibuk brjuang sana sini , berpolitik atas tiket agama yg kononnya dngn politik adanya kuasa barulah agama mudah utk brkembang n kuat sehingga sanggup meburuk2kan atau mengkafirkan sesama saudara semata2 utk meraih undi dan mngakibatkan perpecahan umat, adakah ini yg nabi muhammad s.a.w ajarkan, lalu meninggalkan jihad membela agama Allah, ini namanya kebodohan asbab fikiran mereka yg hanya mengikut hawa nafsu n pujukan iblis yg mana iblis sangat takut org yg keluar berdakwah. Dalam keadaan sekarang ketika kemaksiatan sudah bermerajalela dan penentangan terhadap perintah Allah sudah dilakukan secara terang-terangan, maka dengan adanya gerakan untuk keluar di jalan Allah dalam rangka memperbaiki diri dan menyampaikan agama maka jihad yang seperti ini lebih tepat dan hampir seperti cara para nabi n para sahabat iaitu dengan berkorban harta dan diri meluangkan waktu untuk pergi di jalan Allah.


Aa pertanyaan iaitu Bagaimana dengan pekerjaan yang ditinggalkan ?
Anjurannya adalah bagi yang kerja terikat dengan pekerjaanya, maka penyelesaiiannya adalah dengan mengusahakan cuti dari tempat dia bekerja,bukan kita berhenti,cukup sekadar paling tidak cuba usahakan seday upaya ,insyaALLAH ALLAH melihat usaha kita ini. Bahkan kita akan di didik agar bekerja dngn penuh komitment dan ikhlas krn kita akan nmpak kerja ini prntah ALLAH lalu kita akan membuktikan prestasi yg trbaik di tempat krja dan menyelesaikan segalatugas-tugasnya dengan baik pasti insyaALLAH dia dapat cuti untuk keluar ke jalan ALLAH, cuma kngkala akibat dr kelemahan beberapa jemaah yg menyabbakan usaha ini mndapat fitnah Masyarakat harus melihat kepada usaha agaam bukan kepada jemaah tersebut krn kita adalh manusia biasa yg serba kekuranagn cuma belajar utk terus memperbaiki iri mnjadi insan yg lbh baik.

 Seorang ulama memberi nasehat
“Lakukan apa yang kamu mampu, nanti Allah akan sempurnakan apa yang kamu tidak mampu lakukan.”
Jadi jika orang ini tidak mempunyai waktu asbab keterikatannya dengan pekerjaannya maka anjurannya tidak boleh memaksakan diri. Tetapi dia dianjurkan membuat usaha dengan memberikan prestasi yang terbaik kepada syarikat sampai pada saat dia mempunyai “Bargaining Power”. Jadi untuk saat ini di anjurkan dia memberikan waktunya semampu dia saja, lalu dia meningkatkan usahanya di syarikat agar dapat bargaining power untuk mendapatkan cuti. Pengorbanan ini dapat dilakukan berdasarkan kemampuan bukan paksaan. Tidak ada tertib mengenai waktu yang disediakan untuk khuruj fissabillillah ini bagi orang yang terikat dengan pekerjaannya. Dan kita di anjurkan menghargai pengorbanan orang yang telah meluangkan masanya untuk di jalan Allah walaupun itu hanya sesaat saja. Karena sesaat di jalan Allah ini nilainya disisi Allah jauh lebih baik dari pada dunia beserta seluruh isinya. Jai masyarakat tidak perlu menghukum usha ini asaba hanya melihat kelemahan jemaah dl m usaha ini yg mana mereka tetap manusia biasa cuma tuan2 perlu melihat kpd prntah ALLAH , cukupla sekadar kemampuan tuan2 utk membei masa utk agama walau hanya sesaat yg mana itu lbh baik dr dunia dan segala isinya. Inilah indahnya islam yg mana ALLAH maha pengasih lg penyayang, menegtahui setiap situasi hamba2NYA yg berbeza2 krn itulah ALLAH hanya mahukn cukup sekadar semampu yg kita dapat bahagikan masa utk agama. Jadi bukanlah kesilapan ushaa ini tetapi hanya kelemahan para jemaah itu sendiri yg pasti insyaALLAH kita azam utk memberi masa walau hanay seminit dua dlm usaha ini.


* Mengapa banyak orang yang tadinya bekerja lalu lebih memilih jadi pengangguran setelah ikut dalam pergerakan ini ?
Kita ini dipilih Allah sebagai ummat yang Da’i ( Penyebar Agama / Da’I ) bukan ummat yang Abid ( ahli ibadah )  yg mana kesalahfahaman masyarakat yg memikirkan jemaah ini hanya kepada ibadat shj , itu satu tuduhan yg palsu dan fitnah semata2 krn mereka hanay melihat di luaran tanpa mengetahui apa sebnrnya usaha agama ini sebenrnya, yg mereka usahakn. dan sebagaimana ummatnya Nabi Musa AS. Kalau seorang Abid dia akan takut pada keadaan-keadaan yang dapat mengganggu ibadahnya sehingga dia melarikan diri dari keadaan tersebut. Tetapi seorg Da’i ini tidak akan  takut dengan suasana apapun dimanapun dia berada, apalagi bersembunyi dibalik alasan ibadah, sehingga dia berhenti dari pekerjaannya krn DA'I mempunyai kemantapan iman yg benar yg mana mereka ini telah cenderung dngn suasana brjumpa umat jadi mereka tiak mudah terkesan dengan suasana. Kehadiran Da’i ini mampu menguasai suasana dengan dakwahnya bukannya suasana yg akan menguasainya. Jika ini terjadi asbab kelemahan da'i tersebut yg telah lari fikirnya. Dengan asbab itulah setiap hari kita perlu memberi masa utk agama sekurangnya 2 1/2 jam atau sekadar yg mampu berjumpa umat menceritakan tentang agama kpd mereka, asbab pengrbanan kita ini, ALLAH suka lalu ALLAH akan menguatkn iman kita, bila hari2 kita melatih lidah kita utk brcakp tentang ALLAH, kaki brjln i jln ALLAH,  fikiran hanay memikirkan agama ALLAH, hati sentiasa berlapang n brprasngka baik kpd saudara kita, jari jemari sntiasa mengira zikir insyaALLAH ia akan mnjadi pendining sr suasana zaman fasakh an mungkar ini. , kerana itulah kita dapat melihat jemaah usaha ini sentiasa brpakaian sunnah , dan mnjaga solat secara brjemaah dirumah2 ALLAH.

Namun untuk Da’i yang memilih menjadi pengangguran ini ada banyak kemungkinan :
1. Mungkin Da’i ini kurang mendapatkan mudzakarohari rakan2 seperjuanagn.
2. Mungkin memang suasana kerja yang dia punyai sebelumnya sudah tidak mendukung lagi untuk di ikuti.
3. Mungkin dia kurang atau tidak mempunyai rencana terhadap masa depannya.
4. Mungkin dia terlampau bersemangat dalam mengamalkan agama sehingga dia terlalu menjadi berhati-hati dalam hal yang dapat menganggu usaha agamanya.
5. Mungkin dia sudah merasa cukup dengan keadaannya dan yakin tidak akan menyusahkan orang lain dan keluarganya.
Apapun alasannya, yg penting mereka lbh baik dr penganggur yg hanya membuang masa dlm usia mereka, mengganggu masyarakat, menjalankn kerja2 haram n jenayah. yg pasti yg menganngur hanya seglntir sahaja tetapi i dlm usaha ini ramai yg brjaya i lm profesion masing2 dan akademik mereka.

Namun dibalik semua masalah yang ada di dalam hidup ini, itu semua merupakan suatu proses pendewasaan dan proses pembelajaran bagi seseorang, yang seharusnya menjadi pelajaran untuk ke arah yang lebih baik. Inilah pentingnya bertemu dan meminta nasihat dengan para orang lama kita dalam kerja dakwah ini terutama kepada para ahli syuro dan pada para ulama. Penting juga kita aktif dalam kerja dakwah ini di Markaz, di hallaqoh, di mahalah, dan di majelis-majelis ilmu, sehingga kita tidak salah faham atas kerja ini.
Yang jelas kalau soal kerja, tertib dari masyeikh kita adalah bahwa kita ini harus bekerja, mempunyai asbab dunia. Sedangkan mengenai jenisnya tidak ditertibkan. Bebas bentuk selama halal jalurnya. Namun perlu di ingat bahwa semua perkerjaan dunia kita ini sifatnya cuma sambilan atau keperluan saja bukan sebagai kerja utama. Kerja utama kita adalah jadi hamba Allah, mengedepankan segala perintah Allah dan sunnah Nabi pada setiap celah kehidupan. Jangan kita sampai terpengaruh engan keyakian2 org bahwa makin banyak kerja makin banyak rezeki, kalau kerja di big company berarti big rizqi, ini namanya syirik yg telah meletakkan fikiran yg memberi rezeki ialah pekerjaannya ! Sesungguhnya Rizki kita telah ditentukan oleh Allah baik kita tidak ada pekerjaan maupun ketika ada pekerjaan. Kita tidak mungkin mengambil rejeki orang dan orang lain mustahil bisa mengambil rezeki kita, karena semuanya sudah ditentukan oleh Allah dan Allah tidak mungkin salah. Namun memang ada orang mendapatkan rezkinya dengan cara yang haram, ini karena cara yang difikirkan adalah dengan cara melanggar perintah Allah. Sehingga rizkinya datang dari benda yang haram. Yang terpenting bahwa kerja ini adalah perintah Allah dan sunnah Nabi SAW, itu saja. Kita kerja bukan buat menambah-nambah rizki tetapi krn perintah Allah. Sedangkan rezeki ini sudah Allah tentukan dengan kita kerja ataupun tanpa kerja. Hanya saja kalau kita mempunyai masalah atau keinginan, hanya kpd Allah shj kita serahkan untuk mencari jalan keluarnya. Contoh kalau kita mahukan pangkat yang lebih tinggi atau gaji yang lebih besar maka kita perlu usaha engan lbh kuat walaupun hasilnya nanti Allah yang tentukan. Sedangkan jabatan yang lebih baik atau gaji yang lebih besar ini tidak berhubungan langsung dengan rezeki. Contoh wang di bank ini hanya tersimpan , ini bukanlah rezki krn yang namanya rezki itu yang telah masuk kedalam perut inilah yang namanya rezki. Lapar maka kita harus usaha mencari makan, ini perintah Allah, hasilnya dapat atau tidaknya makanan ini Allah yang tentukan. Jai disinilah kefahaman yg kita perlu belajar bahawa apa yg kita lakukan adalah perintah ALLAH dan segala hasil keputusan  tersebut datangnya dr ALLAH.

* Mengapa ada kesan jemaah tabligh ini kecederungannya membawa orang kepada kemiskinan ?

“Miskin, kaya, sIhat, sakit, di bandar, di desa, yang bekerja dan yg mengangur, ini semuanya hanyalah keadaan sahaja bukan tujuan atau maksud. Tujuannya adalah bagaimana semua umat mampu taat kepada perintah Allah.” Tidak pernah ada anjuran dari usaha ini untuk mengubah hidup ini  menjadi miskin atau hidup susah dalam kerja ini. Tetapi yang ada bagaimana kita semua dapat meningkatkan ketaqwaan dan ketaatan kita kepada Allah. Yg pasti di dlm usaha ini tidak mengajar kita utk menjadi miskin sehingga tidak mampu utk menyara keluarga cuma usaha ini mendidik kita agar menjadi hambaNYA yg mampu mpergunakan hartanya kejln ALLAH dan bekerja sekadar keperluan utk mencukupkan penyaraan sekeluarga dan mebantu umat yg lain.Jika trdapat pandangn menyatakan usaha ini membawa kpd kemiskinan itu adalh fitnah krn di lm usaha ini ramai yg hiup mewah n brjawatan  besar tetapi tidak pula masyarakat melihatnya, cuma melihat kpd mereka yg melarat kemiskinan.Apepun yg pasti jemaah ini tidak mengajar utk kita meminta2 walaupun sesusah mana sekalipun dan mereka di ajar utk bertawaju' kpd ALALH S.W.T sehingga ada beberapa cerita mereka mndapat nusrah ghaib ALLAH.

Dan tidak pernah Nabi SAW menganjurkan kepada sahabatnya untuk jadi miskin saja agar mampu taat kepada Allah. Dan Nabi SAW juga tidak pernah menganjurkan sahabat ini untuk menjadi kaya agar mampu taat kepada Allah. Jadi jangan kita mengajak orang untuk miskin ataupun kaya, miskin kaya ini hanya keadaan-keadan saja. Miskin kaya ini hanya mahluk, jika seseorang mengajak kepada mahluk ini syirik namanya. Tetapi ajaklah kepada Allah dan bagaimana mentaati perintah-perintah Allah. Namun walaupun begitu banyak ulama yang menganjurkan kita agar giat atau gigih dalam bekerja dan sabar dalam segala keadaan. Ini karena kerja ini adalah perintah Allah dan sabarpun perintah Allah. Sedangkan Allah tidak suka orang yang malas, dan menggantungkan hidupnya kepada orang lain, sehingga menjadi beban buat orang lain. Justru Allah sangat menyukai hambanya yang bisa memberikan manfaat kepada orang lain, dan bukannya menjadikan dirinya beban bagi orang lain.

Kisah Umar Al Faroukh RA :
Suatu ketika ada jemaah haji datang dan bertemu Umar RA di Mekkah. Lalu Umar RA bertanya kepada mereka, “Siapa kalian ?” lalu rombongan itu berkata, “Kami adalah orang-orang yang mutawakkilin               (orang-orang yang bergantung hanya kepada Allah) !” ini karena ketika haji mereka tidak membawa bekal apa-apa. Lalu apa kata Umar RA kepada mereka : “Kalian bukan orang-orang yang bergantung kepada Allah tetapi kalian adalah orang-orang yang bergantung pada saudara2mu yg islam !”
Jadi menjadikan diri kita ini beban bagi orang lain, ini juga tidak baik. Dalam mahfum hadits justru kita ini dianjurkan untuk harus menjadi seorang mukmin yang bermanfaat bagi orang lain atau saudaranya, bukan yang menyusahkan orang lain dan saudaranya. Minimal kita jangan jadikan diri kita beban bagi keluarga kita, saudara kita, anak kita, tetangga kita, kerabat kita, teman-teman kita bahkan ummat pada umumnya. Jangan biarkan diri kita ini berharap kepada mahluk atau meminta kepada mahluk selain kepada Allah. Inilah pentingnya kita gigih dalam bekerja agar kita tidak menggantungkan harap kita dan diri kita kepada orang lain. Seharusnya kita menjadi seorang mukmin yang dapat memberikan manfaat kepada keluarga, tetangga, saudara, teman, dan ummat seluruh alam, sehingga kita mampu menjadi seorang mukmin yang rahmatan lil alamin. Namun itupun ada garisnya, jangan sampai dengan alasan mempunyai tanggungan keluarga kita tidak mau berjuang di jalan Allah meninggalkan anak dan istri dengan jiwa dan harta kita. Dan jangan juga dengan alasan Fissabillillah kita melupakan hak-hak istri, anak, tetangga, pekerjaan, krn ini semuanya mempunyai hak atas diri kita. Jadi semuanya mempunyai keutamaan masing-masing brgantung pada keadaaan masing-masing.

Seperti ada kisah dalam mahfum hadits :
Seseorang di zaman Nabi SAW kerjanya menghabiskan waktu di masjid sehingga istrinya mengadu kepada Nabi SAW. Lalu Nabi SAW tegur orang itu dengan berkata, “Tidak ada orang yang lebih dekat kepada Allah melebihi aku, dan tidak ada orang yang drjat ketaqwaannya melebihi aku, tetapi akupun masih menunaikan hak istriku, hak tetanggaku, hak kepada sahabatku, dan hak kepada pekerjaanku.” Maksudnya adalah Nabi ini adalah mahluk yang paling dekat dan paling tinggi drjatnya disisi Allah tetapi walaupun begitu Nabi SAW tidak melupakan kewajibannya kepada istrinya, keluarganya, kerabatnya, sahabatnya, tetangga, pekerjaannya, dan kepada ummat. Ini karena itu semua mempunyai hak atas diri kita yang harus kita tunaikan. Jadi tidak bisa kita dengan alasan pergi di jalan Allah secara terus menerus kita lupakan kewajiban-kewajiban kita kepada yang lain.

Sabda Rasulullah SAW mahfum hadits :
“Sesungguhnya Nabi Allah Daud AS juga makan dari hasil kerja tangannya.”




Contoh I :

Seorang Petani dalam pertaniannya, apa kemampuannya, atau apa yang boleh dia lakukan semampunya ? iaitu menggali tanah, menanamkan biji, membajai dan mengairi tanaman, memasang pagar, ini saja kemampuan petani.Aakah Petani mampu untuk menumbuhkan pohon, atau tumbuhan, atau padi ? Yang memberi warna pada buah dan rasa buah itu siapa ? Apakah petani mampu memberi warna dan memberi rasa pada buah tersebut ? Tidak, ini semua kerja Allah. Tetapi Allah ini ingin melihat pengorbanan dan kesungguhan hambaNYA seperti kepada petani itu. Ketika petani sudah bekerja dengan kesungguhannya dengan tertib yg benar maka ALLAH akan memberi hasil yg baik kpd petani. Ketika petani telah memberikan pengorbanan sampai batas terakhir daripada kemampuannya, maka apa yang petani yang tidak mampu, Allah sempurnakan. Seperti : mendatangkan panas yang cukup, hujan yang cukup, menumbuhkan padi atau pohon, mengeluarkan buah, memberi rasa manis, ini semua kerja Allah menyempurnakan apa yang tidak bisa dilakukan petani tadi. Ini semua dengan syarat petani tadi bekerja sampai batas akhir kemampuan dengan tertib yg betul. Begitu juga dalam mempersiapkan asbab-asbab kedunian kita, kitapun harus melakukan tertib-tertib usaha agama ini utk mendapatkan hasil yg baik kpd iri kita, keleuarga kita dan seluru umat.

Contoh II :
Ada petani yg malas dan bekerja seperti melepas batuk itangga sahaja,tiada langsung kesungguhan kpd pertaniannya, berkata : “ Tawakkal sahaja, lempar sahaja bijinya, sabar dan tidak perlu dibimbangkan nanti adalah hasilnya. Ini bukanlah tawakal yg sebenarnya tetapi kebodohan semata2. “wamai yatakilloha yaj’alahu makhroja. Wayarzukhu min haisu la yahtasib” artinya : “Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah niscaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rizki dari arah yang tidak disangka-sangka. Dan barangsiapa bertawakkal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan keperluannya.”
Apakah petani yang semacam ini mahu menyalahkan Allah ? padahal dia belum lakukan kerja apa-apa dengan kesungguhannya. Katanya, “Rezekikan ditangan Allah, jadi terserah Allah. Diberi kita syukur jika tiaa tak perlu utk dibimbangkan kerana telah ketetapan oleh ALLAH ?” Ini bodoh namanya. Dia tidak mengerjakan apa-apa, tetapi berharap pada Allah. Ini seperti orang yang berdoa minta anak tetapi tidak mahu kawin. sesengguhnya setia di lm asbab adanya qudrat ALLAH, ALLAH hanya mahu kita melihat itu perintahNYA seperti kahwin, makan, tidur dll keperluan sebagai seorg hambaNYA.

Jadi bila seseorang sudah bekerja atau berbuat sampai batas akhir kemampuan dia, maka nanti yang dia tidak mampu Allah akan sempurnakan. Bahkan semakin hari kemampuannya akan semakin ditingkatkan oleh Allah, baik dalam urusan agama dan keduniaan. Jangan kita mnjai fitnah kpd usaha ini dengan alasan mengejar akhIrat kita lalu kita melupakan asbab-asbab dunia. Ini karena walau bagaimanapun menurut ulama dunia ini adalah Darrul Asbab, tempat mengusahakan asbab-asbab untuk ke akhirat. Namun asbab bagi orang beriman ini adalah perintah-perintah Allah, dan bekerja atau berusaha ini adalah perintah Allah bukan sebagai maksud hidup kita i dunia. Kita kerja agar kita ini tidak menyusahkan oang dan tidak menjadikan diri kita beban bagi orang lain. Jadi jangan kita mencari masalah kepada org lain dengan kemiskinan atau pengangguran seolah-olah kita hendak menguji A llah, sementara Allah tidak suka kita menguji. Kita bekerja agar kita ini tidak menjadikan diri kita orang yang suka menggantungkan harap dan diri kepada Mahluk. Tetapi kita hanya menggantungkan diri kita pada Allah dan apa yang diperintahkan. Yakini saja dibalik apa yang Allah perintahkan pasti tersimpan banyak kebaikan dan pertolongan dari Allah.

Kisah Nabi Isa AS dengan Iblis :
Iblis berkata kepada Nabi Isa AS, “Wahai Isa tahukah kamu bahwa yang menghidupkan dan yang mematikan itu adalah Allah”, Isa bilang, “Ya , dan yakin sekali.” Lalu Iblis berkata kepada Isa AS, “Sekarang kamu naik ke gunung, nanti kalau engkau sudah sampai dipuncaknya sana, kau lompat. Untuk membuktikan keyakinan kamu, bahwa yang menghidupkan dan yang mematikan adalah Allah.” Sekarang cuba pula kita andaikan ia terjadi kpd diri kita seperti Nabi Isa AS. Seandainya ada orang yang dengan alasan yakin saja pada Allah bahwa kaya miskin ditangan Allah, di tempatkan dalam keadaan seperti Nabi Isa tadi bagaimana ? kita di uji Iblis masalah keyakinan seperti Nabi Isa, apa yang akan kita lakukan ? Kita diminta Iblis untuk naik ke atas gunung lalu kita disuruh lompat, iblis sungguh licik, kan kita sudah kata yakin bahwa yang menghidupkan dan yang mematikan adalah Allah. Bagaimana ? berani atau tidak kita menjawab tentangan iblis tadi ? apa kata iblis ini kepada kita, “Kamu ini bicara yakin-yakin sekarang cuba hadapi kereta api di landasan” Berani atau tidak kita ? untuk membuktikan bahwa hidup dan mati ini ditangan Allah. Tetapi apa jawab Nabi Isa ketika diuji oleh Iblis seperti ini, “Wahai Iblis, yang berhak menguji itu Allah. Bukan kamu.” Allah yang menguji hamba, atau hamba yang menguji Allah ? Jelas disini Allahlah yang berhak menguji hambanya, bukan hambanya yang menguji Allah. Jadi jangan kita mencari-cari kesusahan dengan menjadi miskin. Tetapi kita fikirnya adalah bagaimana kita ini dapat tetap taat pada perintah Allah waktu kaya dan waktu miskin. Lalu lakukan apa yang kita mampu agar dapat untuk taat kepada Allah.

Kiasan :
Dunia ini seperti air laut pada kapal. Agar kapal bisa sampai kepada tujuan maka memerlukan air laut. Tetapi jangan sampai kapal ini berlubang sehingga air laut masuk kedalamnya. Maksudnya adalah jangan sampai kebesaran dunia ini masuk kedalam hati. Walau bagaimanapun dunia ini hanya keperluan bukan tujuan. Jika air sudah masuk ke kapal maka kapal ini akan tenggelam dan karam. Begitu juga diri kita jika sudah masuk kebesaran dunia dalam diri kita maka kitapun akan tenggelam karam dalam keduniaan kita.
Jadi kita harus tetap bekerja sebagai asbab dunia karena ini perintah Allah, dan kita harus boleh menjadi mukmin yang bermanfaat bagi orang lain, jangan jadikan diri kita seorang mukmin yang malas dan menggantungkan dirinya pada orang lain. Betul tujuan kita adalah akhirat bukan dunia, tetapi kitapun tidak boleh melupakan urusan keduniaan kita. Pada intinya gerakan ini tidak pernah menganjurkan orang-orang untuk menjadi miskin. Namun dalam gerakan ini memang ditekankan untuk hidup sederhana dan tidak membazir. Dalam kata lain istilah tidak membazir ini adalah lebih mengutamakan keperluan dalam menjalani hidup. Inilah salah satu point yang ditekankan dalam tertib dakwah iaitu menghindari sifat boros dan membazir krn setiap harta kita pasti akan dipersoalkan dihadapan ALLAH S.W.T.
.
Mengapa kegiatan ini tidak menitik beratkan pada perbaikan ekonomi ?
Perbaikan Ekonomi dalam kamus agama ini adalah bukannya perbaikan dari segi kebendaan dan status sosial, tetapi yang ada adalah Keberkahan . Jadi  apa yang dimaksud ekonomi dalam islam itu? Iaitu suatu sistem muamalah yang didasari atas aturan atau perintah Allah yang dapat memberikan keberkahan hidup pada seseorang:

1. Hasil yang didapatI mencukupi  utk keperluan keluarga. Sedikit tetapi cukup bagi semuanya
2. Perkara yang kecil tetapi dapat menyelesaikan masalah yang besar

Ciri-ciri sistem ekonomi yang berkah :
1. Didapatkan dengan cara yang Halal
2. Untuk mendapatkannya tidak memerlukan waktu yang lama
3. Untuk mendapatkannya tidak sukar dan tidak menjadi bebankpd kehidupan
4. Untuk mendapatkannya tidak jauh jaraknya
5. Mencukupi untuk keperluan hidupdan menyara keluarga.

Jadi Muamalah atau hubungan dagang atau ekonomi dalam islam ini adalah aturan atau perintah Allah yang hasilnya adalah keberkahan. Penekanan dalam gerakan ini bukannya pada sistem ekonomi seperti dalam ilmu ekonomi kapitalis ataupun liberal tetapi dalam ilmu amal-amal agama. Ini karena amal agama ini dapat menghasilkan keberkahan hidup. Dengan amal agama dapat memancing pertolongan Allah turun dalam kehidupan kita. Memang ada mahfum hadits yang mengatakan jangan mendekati kemiskinan karena itu lebih mendekati kepada kekufuran. Namun kita jangan jadikan diri kita kaya sebagai tujuan karena Nabi SAW pun tidak pernah menyuruh orang untuk jadi kaya agar taat. Melihat keadaan dzohiriyah Nabi SAW yang serba kekurangan, banyak ulama yang menafsirkan maksud dari hadits tadi adalah miskin hati bukannya miskin harta. Miskin kaya itu jangan dilihat dari kebendaan material tetapi harus dilihat dari hati. Hati yang miskin walaupun dia hidup kaya akan material dan kebendaaan, tetapi karena miskin hati akan selalu dalam keadaan meminta-minta dan selalu dalam kekurangan. Hati yang kaya, walaupun dia hidup sebagai orang miskin yang tidak punya kebendaaan, namun karena hatinya kaya maka dia akan merasa hidupnya penuh dengan kecukupan dan jauh dari meminta-minta. Orang yang miskin hati walaupun dia kaya maka dia akan mempunyai sifat meminta-minta seperti orang miskin. Tetapi kalau dia kaya di hati walaupun miskin dzohirnya maka dia tidak akan terpikir untuk meminta-minta pada mahluk hanya kepada Allah. Dan dalam suatu riwayat dikatakan bahwa penghuni surga terbanyak adalah daripada golongan orang-orang miskin. Lalu dalam riwayat lain dikatakan bahwa Allah sangat dekat dengan para orang fakir miskin, tetapi yang sabar dan dapat menahan diri dari meminta-minta. Ini karena Allahpun tidak menyukai orang yang suka mengemis atau meminta dari orang lain. Jadi Kaya atau Miskin ini bukan tujuan, tetapi hanya keadaan saja, yang penting bagaimana ketika miskin atau kaya kita dapat taat kpd ALLAH.

Dalam Dunia ini ada 2 macam asbab :
I. Al Asbab Ad dzohiroh ( Asbab-asbab yang nampak ):
Dari pakaian, makanan, rumah, kenderaan, keluarga, jabatan, status sosial, dan asbab-asbab material kebendaan yang lainnya. Secara zahir memang boleh memberikan kebahagiaan, tetapi tidak mutlak jaminannya. Asbab ini boleh juga menjadi asbab datangnya kesusahan.
II. Al Asbab Al Ghoibiyah  (Asbab-asbab yang tidak nampak)
Inilah yang menjadi asbab kebahagiaan yang hakiki, yang sebenarnya, iaitu dengan Iman dan Amal. Semua amalan agama ini datangnya dari Allah, maka jaminan kebahagiaannya adalah mutlak kepastiannya. Dibalik perintah-perintah Allah ini ada pertolongan Allah. Jadi inilah asbab mutlak datangnya kebahagiaan. Walaupun dia secara dzohir tidak memiliki apa-apa, tetapi jika dia mahu beriman dan beramal maka pasti dan pasti dia akan bahagia, dan pasti Allah akan tolong dia. Contoh : Nabi ditawari gunung emas oleh Allah tetapi ditolak Nabi dan Nabi SAW lebih memilih amalan sabar dan syukur walaupun pada hakikat zahiriah Nabi SAW sangat sederhana seperti 3 hari tidak makan, 2 bulan tidak mengepul asap di dapur, dll. Ini krn baginda SAW yakin kunci kebahagiaan ini ada dibalik amal-amal agama bukan pada kebendaan.
Al Asbab Ad Dzohiroh sangat bergantung pada Al asbab al ghaibiyah untuk mendatangkan ketenangan dan kebahagiaan. Sedangkan asbab ghaibiyah tidak bergantung kepada asbab dzohiriyah untuk mendatangkan kebahagiaan yang sempurna. Asbab dzohir yang sempurna terlihat dimata manusia, tanpa asbab ghaibiyah, tidak akan mampu mendatangkan kebahagiaan sedikitpun. Contohnya seperti Firaun, Qorun, Namrud LA yang memiliki kesempurnaan asbab dzohiriyah, namun karena mereka tidak mempunyai asbab al ghaibiyah, maka mereka sengsara dunia dan akherat. Berbeza dengan para Anbiya AS dan para Sahabat RA yang secara asbab dzohiriyah mereka nampak sangat kekurangan, tetapi mereka adalah orang-orang yang bahagia di dunia dan di akhirat, karena sempurnanya asbab ghaibiyah mereka. Nabi SAW bagi beliau sudah biasa tidak makan 3 hari berturut-turut, tidak pernah menyimpan makanan untuk hari esok, atau 2 bulan asap tidak mengepul di dapur beliau SAW, tidur hanya beralaskan anyaman daun kurma sehingga berbekas pada kulit dan pipi beliau SAW. Namun walaupun begitu para ulama sepakat bahwa Nabi SAW adalah orang yang paling bahagia di dunia dan di akhirat. Ini krn Iman dan Amalan, asbab al ghoibiyah, beliau yang sempurna.
Pernah suatu ketika 2 utusan romawi datang untuk melihat kehidupan pimpinan umat islam yang berhasil menakluk dataran Persia dan Romawi sebagai bangsa terkuat secara asbab dzohiriyah saat itu. Ketika mereka sampai di madinah ketika itu utusan ini yang pertama kali ditanyakan adalah kehebatan asbab-asbab dzohiriyah yang dimiliki pemimpin orang islam ketika itu. Seperti dimana raja kalian, dimana kerajaannya, namun orang islam ketika itu membantah bahwa pemeimpin mereka bukanlah raja dan tidaklah memiliki kerajaan yang dimaksudkan oleh utusan tersebut. Mereka tidak mempunyai raja yang dilayani tetapi seorang khalifah yang melayani ummatnya, tidak ada istana tempat resmi pejabat pemerintahan, tetapi yang ada hanya mesjid tempat para sahabat sering berkumpul. Lalu dihantarlah utusan tersebut menghadap khalifah Umar RA yang ketika itu tidur dibawah pohon yg hanya sebatang tongkat disisinya. Umar pula tertidur akibat keletihan setelah meronda keliling kampung melihat keadaan masyarkatnya.Biarpun umar r.a seorang pemimpin yg mengetuai kegemilangan islam pada ketika itu, beliau sendiri tidak mempunyai pengawal untuk menjaganya, tidak ada pembantu, yang ada hanya Allah di hati Umar RA.. Maka terkejutlah utusan tersebut melihat keadaaan umar RA seorang penakluk bangsa yang besar dibandingkan dengan Raja mereka. Ini lah Umar seorang pemimpin penakluk 2/3 dunia, bajunya bertampal-tampal, tidur hanya beralaskan bumi beratapkan langit, tidak mempunyai pengawal dan kerajaan, namun tidur dengan tenang dan nyenyak. Sementara Rajanya mempunyai almari baju yang banyak, tidur ditilam yg empuk, dikawal ribuan tentara, tidur di istana yang megah, tetapi hidup selalu dalam ketakutan, tidak ada ketenangan, dan tidak boleh tidur nyenyak. Umar yang miskin dari asbab adzhohiriyah tetapi sempurna asbab al ghaibiyahnya maka ketenangan dan kebahagian telah datang padanya. Sedangkan si Raja yang sempurna asbab adzhohiriyah tetapi kosong dari asbab al ghoibiyah maka yang datang kepadanya adalah ketidak tenangan dan penderitaan. Inilah perbezaan diantara mereka berdua seorang Umar RA dan si Raja Romawi. Umar krn sempurna asbab al ghaibiyahnya Allah masukkan kekayaan ke dalam hatinya sehingga hatinya menjadi kaya seperti kayanya dzohirnya seorang raja.
Tidak ada satu nabipun yang menganjurkan kaumnya untuk kerja membanting tulang, membangunkan kilang, meluaskan sawah, memperbesarkan syarikat, memperbaiki perdagangan, dan asbab dzohiriyah lainnya untuk mencapai kebahagiaan. Tetapi semua Nabi AS mengajak kaumnya hanya kepada Allah dengan jalan menyempurnakan keyakinan dan asbab-asbab ghaibiyah untuk mencapai kebahagiaan yang sempurna. Ini krn ketenangan dan kebahagiaan yang hakiki akan datang melalui asbab ghaibiyah bukan dengan asbab dzahiriyah. Jika asbab ghaibiyah sempurna diamalkan maka asbab dzahiriyah akan datang, namun ketika itu keperluan kpd asbab dzahiriyah akan berkurangan. Sebagaimana di zaman sahabat ketika harta ghanimah datang melimpah ruah ke pintu-pintu rumah para sahabat tetapi semuanya tidak ada yang menyimpannya dibahagi-bahagikan hingga habis. Ini karena asbab ghaibiyah sempurna diamalkan sehingga keperluan akan dzohiriyah berkurangan.

Di zaman para Sahabat RA dalam setahun sahabat menghabiskan waktu 8 bulan di jalan Allah dengan perhitungan 2 kali tasykil,  menyambut takaza atau perintah agama. Mereka akan keluar 4 bulan, lalu pulang dan di taskil lagi 4 bulan di jalan Allah menurut perhitungan di zaman Umar RA. Hanya 4 bulan saja tinggal di kampungnya. Sedangkan 4 bulan ini, setengah dari pada waktunya untuk di mAsjid dan setengahnya lagi untuk keduniaan mereka. Jadi jika 24 jam itu adalah 50%-50% waktunya perhitungannya adalah 12 jam untuk mesjid dan 12 jam untuk dunia. Jadi perhitungannya bagi mereka adalah 2 bulan untuk mesjid, dan 2 bulan lagi untuk keduniaan. Apa itu 2 bulan untuk keduniaan ? itu adalah 1 bulan di rumah bersama keluarga dan 1 bulan ( 24 jam x 30 hari = lamanya waktu sahabat RA di sawah / di pasar ) lagi untuk buat kerja yang mampu memenuhi keperluan untuk 1 tahun. Allah telah membantu sahabat dengan meringkaskan pekerjaann buat sahabat untuk 1 tahun dapat dilakukan hanya dalam 1 bulan saja ini adalah berkat amalan agama yang mereka dahulukan sehingga kehidupan sahabat ini penuh dengan keberkahan. Hari ini ummat kerja satu tahun tidak cukup untuk satu bulan, justru sebaliknya hari ini, tidak seperti di zaman sahabat RA. Di Mekkah tidak ada sawah, pengairan kurang, pohon tidak banya tetapi Mekkah ini diberkahi oleh buah-buahan kurma yang banyak, sumber air yang tidak habis, makanan yang melimpah ruah. Sedangkan banyak negara yang subur tanahnya, tetapi penduduknya kelaparan dan tidak bisa memenuhi keperluan mereka. Inilah masalah hari ini. Lalu bagaimana cara mengembalikan keberkahan ini tidak lain hanya dengan pertolongan Allah. Caranya bagaimana mendatangkan pertolongan Allah ini iaitu dengan menyibukkan diri kita dengan perintah-perintah Allah dan amal-amal agama.

Hari ini organisasi-organisasi hanya menitik beratkan pada pembangunan dlm sektor ekonomi sahaja berbanding spritual dalaman pekerjanya . Sementara yang kita cari dari kerja ini adalah keikhlasan dan istikhlas. Jadi bekerja membantu agama Allah hanya semata-mata mengharapkan ridho Allah ini namanya ikhlas, sedangkan istikhlas iaitu kita tingkatkan kualiti kerja kita dan kualiti amal kita demi mendapatkan ridho Allah. Kekhuatiran ulama kita dalam kerja dakwah ini adalah jika kerja ini dicampur adukkan dengan kerja atas kebendaan atau ekonomi, maka akan datang 4 perkara yang ditakuti dan di khuatirkan :

1. Kesibukan mengurus harta sehingga lalai dari amal agama.
2. Asbab perpecahan ummat di dalam kerja ini sehingga terjadi tarik menarik kepentingan
3. Mengeraskan hati ( asbab datangnya akhlaq yang buruk : sombong, ghibbah, ujub, dll )
4. Pintu-pintu kemaksiatan akan terbuka karena mudah didapat asbab masuknya harta.

Di luar usaha agama ini mereka boleh meningkatkan ekonomi mereka menurut keperluan dan keperluan masing-masing.

* § Mengapa Politik tidak di anjurkan dalam kerja dakwah ini ?
Hari ini kecenderungan orang yang terlibat dalam politik menyebabkan pelanggaran nilai-nilai agama :
1. Politik hari ini tidak terlepas dr mengata dan memburukkan sesama  saudaranya seiman dan seislam hingga sanggup menyatakan kekafiran kpd saudaranya.
2. Politik hari ini tujuannya mengajak orang kepada perbaikan kebendaan berbanding pebaikan dlm agama.
3. Politik hari ini membawa ummat kepada perpecahan berbanding perpaduan
4. Politik hari ini mengajak manusia kepada figur dan parti bukan kepada Allah
5. Politik hari ini berlawanan dengan kerja amar ma’ruf nahi mungkar

Dari Abu Hurairah, Nabi SAW bersabda mahfumnya :
“Apabila umatku sudah mengagungkan dunia (maksudnya : mendahulukan dunia dibanding perintah Allah), maka tercabutlah dari mereka dari kehebatan islam. Apabila umatku meninggalkan Amar Ma’ruf Nahi Mungkar (Dakwah), maka diharamkan bagi mereka keberkahan wahyu (Kefahaman Agama). Dan apabila umatku sudah saling caci mencaci (hujat menghujat) satu sama lain, maka jatuhlah mereka dari pandangan Allah Ta’ala.” (HR Hakim dan Tirmidzi)

Bila kita jadikan hadits ini sebagai acuan, maka sulit bagi kerja dakwah ini untuk melibatkan diri dalam Politik. Bahkan sudah banyak ditemukan di daerah-daerah asbab perang politik, rumah-rumah ALLAH menjadi korban. Masjid menjadi sepi dari jemaah krn masjid telah dijadikan ajang tempat permusuhan. Jadi dalam kerja dakwah ini kita ajak orang kepada Allah bukan kepada figur, kepada organisasi, kepada parti, kepada harta benda, tetapi hanya kepada Allah. Sehingga asbab usaha ini orang yang tadinya terpecah karena perang politik dapat bersatu karena memperjuangkan agama Allah. Jadi jangan kita mengajak orang kepada selain Allah, ini karena segala sesuatu selain Allah ini adalah dunia atau mahluk termasuk itu figur, parti, kepentingan golongan, dan lain-lain. Hari ini orang saling ajak mengajak kepada golongannya, ini akan memecah belahkan umat islam. Seperti kepartian, firqoh-firqoh atau aliran-aliran yang ada, mereka mengajak orang kepada golongannya masing-masing. Apa yang mereka lakukan adalah membenarkan firqoh mereka dan menyalahkan yang lain sehingga terpecah belah semuanya. Jika ummat sudah terpecah belah maka pertolongan Allah tidak akan turun, dan jika umat sudah saling memburukkan sesama saudara maka jatuhlah mereka dari pandangan Allah. Pada hakikatnya, yang benar itu hanya Rasullullah SAW dan sahabatnya saja, itulah yang seharusnya jadi acuan kita, bukan alirannya. Kalau ditanya siapa yang paling benar, jawab saja yang paling benar itu adalah Nabi SAW dan sahabat RA, cukup itu saja. Kita ikuti saja Nabi SAW dan para Sahabat RA, iaitu mereka yang sudah jelas-jelas ada jaminannya dari Allah. Bukan aliran kita, atau aliran saya, atau guru saya, atau pendapat saya yang benar, tetapi yang benar itu hanya Nabi SAW dan para sahabatnya. Jadi bagaimana semua aliran yang ada sama-sama bahu membahu bersatu bersama memikul tanggung jawab dakwah ini. Jangan sampai perbezaan yang ada malah membuahkan perpecahan antara umat dan menghalang umat dari tanggung jawab meneruskan risalat kenabian. Tetapi seharusnya kita jadikan perbezaan ini sebagai rahmat dan wacana keilmuan untuk dipelajari.

Kisah Ulama :
Pernah dalam suatu riwayat tentang 2 pimpinan Islam terbesar di Indonesia iaitu Buya Hamka dari Muhammadiyah dan KH. Idham Khalid dari Nahdlatul Ulama pergi Haji bersama. Ketika sholat subuh hari pertama maka KH Idham Khalid memimpin sholat subuh berjamaah sebagai Imam. Ketika itu KH Idham Khalid menyadari dibelakangnya ada Buya Hamka dari Muhammadiyah yang menganut faham sholat subuh tanpa Qunut. Walaupun KH Idham Khalid adalah dari NU yang menganut Qunut ketika subuh, tetapi ketika itu malah melakukan sholat subuh tanpa Qunut seperti Muhammadiyah. Hari esoknya, ketika Buya Hamka menjadi Imam Subuh, beliau menyadari dibelakangnya ada KH Idham Khalid dari NU yang memakai Qunut ketika subuh, maka ketika itu beliau memilih melakukan Subuh tidak seperti biasanya, bukan ala muhammadiyah tetapi ala NU yaitu dengan menggunakan Qunut. Inilah toleransi dan akhlaq yang baik yang dicontohkan oleh 2 ulama besar dalam menghadapi . Bukannya kita saling menyalahkan atau saling berhujah dengan keyakinan, “saya yang paling benar”. Kebenaran itu pada hakikatnya hanya Allah yang tau, dan siapa yang paling benar iaitu Nabi SAW dan para sahabatnya RA. Selama dia mengakui Allah dan Rasulnya maka mereka saudara kita. Jangan kita pernah merasa menjadi yang paling baik dan paling benar karena ini sifatnya iblis. Letakkan diri kita sebagai orang yang ingin menambah ilmunya, dengan demikian kita akan sedia menerima perbezaan. Inilah maksud dari hadits Nabi SAW bahwa perbezaan diantara umatku ini adalah Rahmat. Sedangkan yang bukan rahmat dan mendatangkan Laknat adalah jika perbezaan menjadi perpecahan dan permusuhan.

Namun usaha dakwah ini bukannya mengharamkan kerja politik, hanya ulama tidak menginginkan kerja ini dieksploitasikan untuk kepentingan sesuatu golongan. Yang seharusnya kerja ini menjadi penyatuan ummat daripada asbab dunia politik menjadi pemecah belah ummat. Asbab kerja ini ramai orang dari berbagai macam firqoh yang ada telah bersatu dan saling bahu membahu dalam kerja ini tanpa harus mengedepankan kepentingan masing-masing. Ini karena dalam usaha ini yang ada hanyalah  kepentingan Agama dan Ummat.

* § Bagaimana cara menyelesaikan masalah kemiskinan dan negara, jika tidak ada perbaikan ekonomi ?
Allah berfirman :
“…Sesungguhnya Allah tidak akan merubah keadaan nasib suatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri…” (13:11)

Maksudnya adalah Allah Ta’ala baru mahu membantu suatu kaum untuk berubah dari keadaan buruk menjadi keadaan baik setelah kaum itu sendiri berusaha untuk merubah kehidupannya sendiri. Allah akan mendatangkan perbaikan pada suatu kaum jika kaum itu mahu membuat usaha perbaikan. Apa yang harus diperbaiki pertama kali iaitu keadaan agamanya, krn baik atau buruknya manusia bergantung pada keadaan agama yang ada pada mereka. Sedangkan Agama ini adalah solusi yang Allah berikan untuk menyelesaikan seluruh masalah manusia sampai hari kiamat.
Hari ini orang sibuk menilai usaha agama ini untuk akhirat sahaja dan melupakan masalah-masalah Riil, yang nyata, yang ada di dunia ini dan bagaimana mengatasinya. Ini adalah pendapat yang keliru atau kesalahfahaman masyarakat. Kita sebagai hamba Allah memang diperintahkan untuk menyelesaikan masalah dengan asbab dan do’a. Nabi SAW mengajarkan kita untuk dapat menyelesaikan masalah ini dengan memohon pertolongan Allah. Dengan demikian keyakinan kita dapat terjaga dari syirik. Ini krn rasa mampu atau berkuasa menyelesaikan masalah selain dari Allah, merupakan syirik kecil. Dalam menyelesaikan masalah yang ada ini tentu diperlukan asbab-asbab atau cara-cara untuk menyelesaikan masalah. Namun asbab orang beriman dalam menyelesaikan masalah ini adalah amal-amal agama atau perintah Allah. Jadi yang perlu kita tahu ialah apa perintah Allah ketika dalam keadaan susah.

Allah berfirman :
“Jadikanlah sabar dan sholat sebagai penolongmu….”

Sahabat dahulu krn tingkat keimanan mereka sudah benar, sehingga mampu menyelsaikan seluruh masalah mereka sehari-hari hanya dengan sholat 2 rakaat saja. Jadi sholat 2 rakaat sahabat ini mampu mendatangkan pertolongan Allah dalam kehidupan mereka. Sahabat dengan sholat 2 rakaat mampu :
1. Mengeluarkan air dari tanah
2. mendatangkan hujan hanya pada kebunnya
3. membawa 10.000 tentara berjalan diatas air tanpa air menyentuh telapak kaki kudanya
4. menghidupkan keldai dan anak yang mati
5. Menyelesaikan masalah kelaparan
6. Dan lain-lain
Namun karena Iman kita belum sampai kepada taraf mereka, maka saat kita masih saja menggantungkan diri pada cara-cara sendiri dengan idea-idea sendiri. Sahabat keyakinannya sudah sampai pada tahap bahwa setiap masalah cara menyelesaikannya hanya ada dengan mencari pertolongan Allah. Berikut ini adalah bagaimana Abu Bakar RA menyelesaikan masalah ummat di zamannya.

Kisah Abu Bakar RA :
Setelah wafatnya Nabi SAW terjadi kekacauan di dalam ummat islam diantaranya :
1. Orang murtad dimana-mana
2. Orang islam tidak mahu membayar zakat
3. Kemunculan Nabi-nabi palsu
4. Musuh Islam di luar madinah sudah siap menyerang ummat islam.
Lalu ketika Abu Bakar RA dilantik menjadi khalifah, bagaimana cara Abu Bakar RA menyelesaikan masalah2 ini. Keputusan pertama yang dibuat Abu Bakar RA setelah dilantik menjadi khalifah adalah menyegerakan mengirimkan atau menghantar rombongan yang tertunda pergi di jalan Allah. Lalu diTaskil orang beriman yang laki-laki untuk keluar di jalan Allah semuanya. Para sahabat bingung dengan keputusan Abu Bakar RA. Mereka memikirkan jika semua laki-laki keluar dijalan Allah, maka siapa yang akan menjaga madinah dari musuh, siapa yang akan menjaga ummul mukminin dan keluarga Nabi SAW. Maka Abu Bakar RA dengan suara lantang berkata, “Kalian tetap keluar di jalan Allah, nanti Allah yang akan menjaga semuanya. Yang kalian fikirkan adalah orang-orang islam, tetapi yang harus dirisaukan adalah islamnya, bukan orang-orang islam”. Disini ada perbezaan pendapat diantara sahabat yang dapat menjadi pelajaran bagi kita semuanya.
Dimana Abu Bakar RA dengan penuh keyakinan bahwa Allah akan menolong mereka. Jika kita keluar di jalan Allah untuk melaksanakan perintah Allah, maka pasti Allah akan tolong kita. Ketika itu kira-kira 1 minggu, 7 hari saja, sahabat-sahabat di kota Madinah semuanya buntu, tidak mempunyai jalan keluar atau solusi. Orang-orang di madinah hanya memikirkan bagaimana nasib orang-orang islam dan siapa yang akan menggantikan Nabi SAW, ini saja kesibukan sahabat selama seminggu. Asbab kefakuman sahabat ini tidak keluar di jalan Allah, sehingga menyebabkan 100.000 orang islam menjadi murtad. Satu minggu saja sahabat ini sepi dari dakwah, dari keluar di jalan Allah, walaupun di zaman itu hidup ulama-ulama besar dan sahabat-sahabat yang besar dan kuat, tetapi telah ada 100.000 orang murtad dari islam asbab terhentinya dakwah selama beberapa hari sahaja selepas kemangkatan nabi muhammad s.a.w. Lalu Nabi palsu muncul, dan tentara Rome sudah sampai di perbatasan siap masuk ke madinah untuk menghancurkan ummat islam. Jadi keputusan Abu Bakar ini untuk mengeluarkan seluruh laki-laki ke luar madinah di jalan Allah ini sungguh tidak masuk diakal bagi sahabat yang lainnya. Apalagi ketika itu haiwan2 buas boleh masuk mencari mangsanya yg berupa wanita dan anak-anak di Madinah, jika semua laki-lakinya keluar dari Madinah. Secara logik laki-laki yang ada seharusnya dibahagi menjadi dua iaitu yang menjaga dalam kota dan yang menjaga diluar kota atau yang pergi di jalan Allah. Tetapi disini Abu Bakar RA menyuruh semua laki-laki  untuk keluar pergi di jalan Allah.

Abu Bakar RA menyelesaikan masalah dengan menggunakan 2 prinsip :

1. Prinsip Taqwa :
“Saya tidak rela agama berkurang di zaman kekhalifahan saya ini walaupun itu hanya seutas tali yang mengikat di leher haiwan qurban.”
Takwa ini maksudnya adalah Sempurna Amal. Jadi atas dasar prinsip ini, Abu Bakar RA tidak rela dizamannya agama ini berkurang sedikitpun walaupun itu hanya seutas tali yang mengikat leher haiwan korban. Fikirnya Abu Bakar RA ini adalah bagaimana agama dapat sempurna diamalkan oleh umat islam ketika itu. Inilah prinsip yang digunakan untuk menghadapi orang-orang islam yang tidak mahu membayar zakat. Jadi mereka diancam akan diberantas jika mereka tidak mahu membayar zakat.

2. Prinsip Tawakkul :
“Keluarkan semua laki-laki untuk pergi di jalan Allah. Nanti biar Allah yang menjaga Ummul mukminin, keluarga nabi dan wanita-wanita di madinah.” Abu Bakar RA lebih rela melihat keluarga Nabi dalam bahaya, dibanding harus melihat agama dalam bahaya. Jadi bagi Abu Bakar RA, drjat Agama ini lebih utama dibanding keluarga Nabi SAW dan ummat islam itu sendiri. Agama lebih penting untuk diselamatkan dibandingkan ummat itu sendiri. Abu Bakar RA, mengirimkan semua laki-laki keluar dijalan Allah dan berserah diri kepada Allah atas keadaan di Madinah inilah Tawakkalnya Abu Bakar RA. Prinsip ini yang digunakan untuk menghadapi orang murtad, nabi palsu, dan musuh islam yang mahu menyerang madinah dari luar.

Disinilah terdapat 2 perbezaan pemikiran dan menyangkut kepada masalah keimanan. Dimana Abu Bakar RA yakin jika semua pergi di jalan Allah mendakwahkan agama Allah, maka nanti Allah akan selesaikan semua masalah : orang murtad, nabi palsu, yang tidak mahu bayar zakat, dan pasukan romawi yang sudah siap menyerang. Hanya dalam waktu tempo 3 hari saja setelah semua pergi di jalan Allah akhirnya masalah telah selesai : Madinah tetap aman, 100.000 orang murtad masuk islam kembali, orang telah mula membayar zakat, Nabi palsu dapat ditumpaskan, dan Pasukan romawi mundur. Kenapa pasukan Romawi mundur ? mereka mengira krn melihat ramainya laki-laki yang pergi dakwah di jalan Allah meninggalkan kota madinah, kesimpulannya pasti laki-laki yang tinggal di dalam Madinah lebih banyak lagi. Jadi siapa yang menyelesaikan masalah ? Allah yg MAHA HEBAT .

Dalilnya adalah dalam Al Qur’an Allah berfirman mahfum :
“Barangsiapa menolong agama Allah, maka Allah akan tolong dia….”
Maksud dari ayat tersebut menurut ulama bukannya Allah mencari atau memerlukan pertolongan kita. Ini namanya kesalah fahaman. Allah ini Maha Kuasa dan kekuasaannya tanpa batas. Jika Allah menjaga atau melindungi seseorang, siapa yang mampu mencelakakannya ? begitu juga jika Allah sudah berkehendak mencelakakan seseorang, siapa yang mampu untuk melindungi ? Apa yang Allah mahu, Allah SWT berkehendak saja maka terjadilah apa yang Allah kehendaki. Seluruh mahluk tidak akan dapat menolak atau menghalangi daripada apa yang Allah kehendaki walaupun mereka semua bersatu untuk melawan Allah. Seluruh mahluk ini bergantung pada Allah krn segala sesuatu ini bergerak asbab adanya iradah, keinginan, daripada Allah Ta’ala. Bagaimana kita mampu menolong Allah sedangkan kita tidak mampu menolong diri sendiri walaupun itu hanya untuk mengedipkan mata sahaja, inipun harus dengan pertolonngan dan izin dari Allah Ta’ala. Manusia tidak akan mampu mengangkat atau mengedipkan matanya tanpa pertolongan dari Allah. Jadi maksud ayat ini adalah Allah menawarkan kita untuk menolong agamanya, ini untuk memuliakan kita. Kalau kita tidak ditolong oleh Allah, maka kita ini tidak akan mampu menyelesaikan masalah-masalah yang ada walaupun itu hanya masalah kecil. Hanya dengan pertolongan Allah saja kita dapat menyelesaikan masalah-masalah yang ada, mendapatkan kemenangan dan  kejayaaandunia dan akhirat. Jadi usaha kita ini yang harus kita fikirkan adalah bagaimana pertolongan Allah dapat datang kepada kita. Caranya adalah dengan menolong agama Allah.

Hari ini kita tidak sedar, bahwa umat dari segi kualiti dan kuantiti kebendaan jauh lebih baik daripada kehidupan para sahabat. Dari segi makanan, pakaian, rumah, kenderaan, semuanya umat islam kini jauh lebih baik dibandingkan dengan apa yang dimiliki oleh sahabat RA. Tetapi kenapa sahabat dahulu dimuliakan dan sementara kita dihinakan ? Pertolongan Allah turun bercurah-curah dizaman sahabat, sementara kita jauh dari pertolongan Allah. Ini krn yang rosak dari kehidupan kita adalah keadaan agama kita saat ini. Padahal agamanya sama, tetapi pengamalannya yang berbeza antara kita dan sahabat. Para sahabat dari kebendaaan : pakaian, makanan, rumah, dan keneraan tidak begitu baik seperti zaman kita, bahkan terbelakang, tetapi agama mereka sempurna dijalankan dalam kehidupan mereka berbanding dngn kita. Inilah yang menyebabkan mereka mulia. Agama wujud 100% di rumah-rumah sahabat dan dalam kehidupan mereka sehari-hari sehingga Allah ridho pada mereka.

“Kalau umat islam ini berhadapan dengan iblis atau dengan kekufuran daripada orang-orang kafir, hanya dengan kekuatan seperti mereka (tawajjuh pada teknologi atau asbab-asbab seperti yang dimiliki orang kafir)  umat islam tidak akan pernah menang dan selalu kalah. Contoh : Nabi Adam itu Islam dan Siti Hawa juga Islam, tetapi ketika berhadapan dengan iblis atau syeaitan, mereka kalah, sehingga di keluarkan dari syurga dikirim ke dunia ini. Nabi Ibrahim AS, berlawanan dengan Namrud, dia dilemparkan kedalam api, juga tidak mampu berbuat apa-apa. Jika kita hanya selalu mengharapkan kekuatan-kekuatan seperti mereka iaitu drpd kaum kufur, maka yang akan datang hanyalah kekalahan. Menangnya umat islam, orang-orang beriman ini, hanya dengan pertolongan daripada Allah Ta’ala.”

Jadi untuk dapat menyelesaikan masalah ummat termasuk masalah huantg negara dan masalah lain sebagainya hanya boleh diselesaikan hanya dengan mengharapkan bantuan Allah. Kita tidak mampu menyelesaikan masalah hanya dengan bantuan daripada material sahaja. Seperti negara yang dilanda masalah dan berbagai macam krisis, berbagai cara penyelesaikan masalah mereka cuba tetapi maslah tetap tidak dapat diselesaikan  Mungkin bukan saja masalah tidak akan selesai, tetapi akan menambahkan masalah. Walaupun di nagara tersebut di hujani dengan emas, umat islam ini tidak akan selesai masalah yang mereka hadapi. Ini selama umat islam ini tidak memperbaiki daripada amalnya. Hanya dengan usaha kenabian umat islam akan terangkat drjatnya, akan ditolong dan diselamatkan oleh Allah Ta’ala. Jadi usaha nubuwah ini bukanlah usaha yang kecil. Inilah sebabnya kita diminta supaya perlu berkorban untuk usaha nubuwah ini. Kalau kita mahu korban dan dan terlibat dalam usaha ini, maka yang pertama-tama Allah akan perbaiki adalah diri kita sendiri. Sedangkan janji Allah ini adalah pasti.

Kata ulama dalam Al Qur’an Allah berfirman mahfum :
“Barangsiapa yang berjuang di jalan kami pasti kami tunjukkan jalan kami…”

Kata ulama “Pasti” disini dalam sastra arab, maknanya yang terkandung dalam ayat tersebut mempunyai kekuatan janji Allah sebanyak 12 kali iaitu pasti ( 12 kali ) akan diberikan Allah Petunjuk. Petunjuk apa iaitu petunjuk menyelesaikan masalah-masalah yang ada. Jadi untuk menyelesaikan masalah itu mudah saja, tidak perlu banyak teori, cukup dalam sunnah saja, kehidupan sahabat sudah dapat menyelesaikan masalah semuanya. Caranya iaitu ummat islam perlu kembali pada kerja dakwah ini dan pergi di jalan Allah, secara berganti-ganti atau bergiliran. Allah Ta’ala sahaja yg akan selesaikan semua masalah. Ummat islam dan amal islam akan menjadi kuat. Selama Ummat Islam dalam keadaan bergerak, maka Allah akan selesaikan semua masalah. Allah akan tolong ummat ini dan Allah akan menurunkan taufiq dan hidayah kedalam hati2 orang kafir terhadap agama islam malah mereka akan menjadi gerun kpd umat islam.

Allah berfirman :
“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang beriman diantara kamu dan yang mengerjakan amal-amal sholeh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana mereka telah menjadikan orang-orang sebelum kamu berkuasa, dan sungguh dia akan menguhkan bagi mereka Agama yang telah di RidhoiNya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar keadaan mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentausa… ” ( 24 : 55 )

Ini adalah janji dari Allah untuk menyelesaikan masalah-masalah yang sulit bagi manusia menyelesaikannya. Seperti yang terjadi di zaman Nabi Musa AS bagaimana Allah menyelesaikan masalah ummatnya :

Kisah Nabi Musa AS dan Ummatnya :
Seperti kisah Nabi Musa AS dengan Bani Israil sewaktu mereka tersesat di lembah yang kering kontang, tidak ada tempat atau bangunan untuk bernaung, tidak ada makanan untuk dimakan, tidak ada air untuk diminum. Mereka 40 tahun tersesat di lembah itu, tidak ada jalan keluar. Allah beri pertolongan kepada Nabi Musa dan Bani Israill krn perjalanan mereka dalam menolong agama Allah. Bagaimana Allah menolong mereka ? iaitu Allah perintahkan awan untuk menaungi mereka dari kepanasan sinar matahari. Selama 40 tahun awan Allah kirim untuk menaungi Bani Israil, sehingga mereka terselamat dari kepanasan sinaran Matahari. Walaupun mereka tidak mempunyai rumah, tidak mempunyai tempat bernaung, tetapi krn mereka sibuk memperjuangkan agama Allah, maka Allah selesaikan masalah mereka. Lalu bagaimana dengan makanan, di Al Qur’an diceritakan bagaimana Allah menyelesaikan masalah ini, iaitu Allah telah turunkan makanan daripada langit dari surga ALLAH S.W.T, Manna dan Salwa selama 40 tahun makanan turun dari langit, tanpa kerja, tidak ada pengilangan, tidak ada pertanian, tidak ada apa-apa. Makanan terus diberi oleh Allah dari langit selama 40 tahun, bukan 1 atau 2 hari tetapi 40 tahun, untuk bani israil tanpa mereka harus mengerjakan apa-apa, krn mereka sibuk memperjuangkan agama Allah Ta’ala. Lalu bagaimana Allah menyelesaikan masalah krisis air, kekurangan air minum, iaitu dengan memerintahkan Musa AS untuk memukulkan tongkatnya kepada batu yang kering. Sehingga dari batu yang kering ini terpancarlah 12 mata air keluar dari batu tersebut selama 40 tahun tidak berhenti mengeluarkan air. Selama 40 tahun Bani Israil tidak pernah kekurangan air. Lalu datanglah krisis pakaian, kekurangan pakaian dan tidak adanya bahan untuk membuat kain. Ini karena pakaian hanya layak pakai untuk beberapa tahun saja setelah itu rusak. Bagaimana Allah selesaikan masalah ini iaitu Allah telah nusrah mrk memberi mereka baju yang  tidak rosak selama 40 tahun. Lalu bagaimana dengan bayi-bayi yang baru lahir, disini Allahtelah membantu mereka dengan setiap bayi yang lahir dari perut seorang ibu Bani Israil sudah terlahir dengan mengenakan pakaian ketika keluar dari perut ibunya. Lalu bagaimana ketika bayi itu beranjak besar, maka dengan kuasa Allah seiring dengan pertumbuhan badan bayi maka bajupun membesar mengikuti pertumbuhan bayi tadi. Semua keperluan asas mereka selama 40 tahun terpenuhi sehingga mereka hidup dalam teduh, makanan yang cukup, air yang tidak pernah kering, dan baju yang tidak rosak. Kata ulama ini semua sengaja Allah ceritakan kepada kita untuk diambil sebagai pelajaran, agar kita jangan takut dengan masalah-masalah kecil seperti ini. Allah akan selesaikan masalahnya, tidak ada asbabpun Allah mampu selesaikan masalah manusia. Allah mampu menyelesaikan masalah manusia tanpa asbab sebagaimana masalah Bani Israil dapat Allah selesaikan tanpa asbab. Di lembah kering tidak ada apa-apapun Allah mampu selesaikan masalah Bani Israil, tanpa asbab lagi, apalagi hanya masalah-masalah yang dihadapi oleh negara malaysia saat ini dengan syarat setiap lelaki yg telah akil baligh mengimarahkan rumah2 ALLAH dan keluar berkorban membuat usaha agama ini.

Tidak ada masalah yang besar disisi Allah, semua masalah kecil bagi Allah, tidak ada yang tidak mungkin bagi Allah. Semua masalah yang tidak mungkin bagi manusia, semuanya mudah bagi Allah. Semua masalah besar bagi manusia jika ada pertolongan Allah kecil jadinya. Semua masalah kecil bagi manusia tanpa bantuan dan pertolongan Allah maka masalah itu menjadi masalah besar bagi manusia. Dari sebuah lembah yang kering kontang Allah sanggup penuhi keperluan hamba-hambanya dari pakaian,makanan dan minuman,teduhan untuk mereka. Apalagi di negera malaysia ini yang kononnya kaya raya akan sumber daya alamnya dan pesat dengan pembangunan baik dari segi inustri,makanan dan pertaniannya. Namun krn kita tinggalkan daripada usaha agama ini, maka di negera yang subur makmurpun dan kaya akan sumber daya alamnya ini, kita mnghadapi kesusahan. Inilah yang kita lihat daripada kenyataan. Ini krn keberkahan ditarik oleh Allah SWT, daripada negeri yang nampak makmur dan kaya ini, asbab kita tinggalkan daripada usaha agama ini. Jika kita mahu kembali menghidupkan usaha agama ini, maka perkara-perkara lain akan diperbaiki oleh Allah Ta’ala. Semua urusan dari ekonomi, pertanian, cuaca, musibah-musibah, akan diperbaiki oleh Allah Ta’ala. Cukup dengan kerja ini maka Allah mampu selesaikan segala masalah kita.

Jadi jalan yg paling baik menyelesaikan masalah ummat ini adalah dengan cara seperti yang digunakan oleh Abu Bakar RA :

1. Iman dan Amal Sholeh yang sempurna (Prinsip Ketaqwaan)
2. Menolong agama Allah, Fissabillillah (Prinsip Ketawakkalan)

Sebuah negara akan menjadi baik ini dengan adanya 4 tunjang :

1. Dengan Ilmunya para Alim Ulama dan Cendikiawan
2. Dengan Kedermawanan orang-orang kayanya
3. Dengan Do’anya para orang-orang Fakir
4. Dengan Keadilannya para penguasa

Jadi 4 tunjang inilah yg harus kita usahakan dan mereka juga perlu membuat usaha ini bersama2, agar terbentuk negara yang aman dan sejahtera. Ini karena :

1. Ilmunya ulama dan cendikiawan ini dapat memberikan penyelesaian masalah pada ummat yg ketandusan    ilmu
2. Kedermawanan orang kaya ini dapat membantu roda ekonomi dan merapatkan hubungan antara yang kaya dan yang miskin
3. Doa para fakir miskin ini membolehkan mendatangkan pertolongan Allah krn Allah sangat dekat dengan para Fakir Miskin
4. Keadilan dan Hukum penguasa ini dapat membuat rakyat merasa aman dan tentram

Namun ada dalam suatu riwayat mahfum :
Allah akan datangkan kepada suatu kaum atau bangsa yang sudah melampaui batas ini dengan seorang pemimpin yang zalim, yang tidak menghormati pada yang tua, dan tidak mengasihi yang muda.

Jadi untuk melihat keadaan suatu bangsa atau kaum lihat saja pemimpinnya krn pemimpin itu adalah kesan dari kehidupan kaumnya atau bangsanya. Agar datang pemimpin yang baik dari ummat, maka kita harus buat kerja atau usaha atas ummat agar menjadi lebih baik lagi. Namun bagaimana cara memperbaiki keadaan ummat yang sudah rosak ini ?

Imam Malik Rah. A berkata :
“Tidak ada cara lain untuk memperbaiki ummat saat ini selain menggunakan cara Nabi SAW ketika memperbaiki Ummat pada kurun Awal.”

Apa itu cara Nabi SAW, Allah berfirman :
“Katakanlah (hai Muhammad SAW) : ini adalah jalanku, Aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (manusia) kepada Allah dengan Hujjah yang nyata…” (12:108)

Jadi hanya dengan dakwah ummat akan terperbaiki krn dakwah ini adalah sarana atau alat untuk mempromosikan atau menyebar luaskan agama. Sudah tertulis dalam sejarah setiap ummat terdahulu setelah tidak ada lagi kerja dakwah dari nabi-nabi mereka maka kecenderungan mereka akan menjadi kafir berperingkat :

1. Tahap Pertama manusia akan meninggalkan amal ibadah
2. Tahap Kedua manusia akan mengerjakan maksiat atau perbuatan mungkar
3. Tahap Ketiga manusia akan meninggalkan agama menjadi kafir atau murtad karena sudah tidak ada lagi keyakinan pada agama bahwa agama dapat menyelesaikan masalah.

Tanpa Dakwah maka agama lambat laun akan pudar hingga tidak ada lagi orang yang mengamalkannya. Bahkan ketika ada yang mengamalkannya akan nampak aneh, bahkan yang mengamalkannya akan dicap seperti orang gila. Jika tidak ada dakwah maka tidak ada orang yang saling ingat mengingati karena Allah. Hakikat di dalam Al Qur’an diberitahu bahwa peringatan itu baik buat orang beriman. Tanpa Dakwah, agama ini seperti barang yg bagus lagi baik tetapi tidak laku atau tidak ada yang mahu membeli. Ini krn tidak ada yang mempromosikannya sehingga tidak ada yang mahu membeli. Dakwah ini adalah sarana untuk mempromosikan manfaat-manfaat agama dan menjelaskan kerugian yang terjadi bila kita meninggalkannya. Jadi Dakwah ini adalah tulang belakang kpd agama. Tanpa Dakwah yang Haq maka Dakwah yang Bathil akan masuk. Jika Dakwah yang bathil sudah masuk seperti promosi minuman keras, perjudian, perzina, dan lain-lain, maka keimanan orang akan menurun. Jika Iman sudah menurun maka Amal Ibadah akan berkurang, akhlaq manusia akan menjadi buruk, muamalah dan muasyaroh manusia akan rusak. Ketika itu maka do’a tidak akan didengar dan pertolongan Allah tidak akan datang, yang ada hanya kerusakan yang terjadi dalam kehidupan manusia. Ketika itu semua masalah akan datang. Namun dengan Dakwah maka keimanan akan datang, agama akan tersebar, amal agama akan meningkat, akhlaq manusia akan baik, perdagangan dan hubungan antara manusia akan baik, dan pertolongan Allah akan datang kepada ummat ini.

* § Apa pandangan jemaah  mengenai Terorisme atau keganasan ?
Ketika seseorang mengucapkan syahadat maka ia menyedari bahwa dirinya sudah berjanji di hadapan Allah, bahwa dia akan bersungguh menjalankan agama ini. Perintah yang paling berat di kota mekah bagi sahabat adalah agar mereka dapat menahan diri mereka dari mengangkat pedang krn ini perintah Nabi SAW.

Ulama katakan :
“Seseorang tidak akan mampu mengangkat pedang di jalan Allah sebelum ia mampu menahan diri dari mengangkat pedang karena Allah.”

Bagaimana Ali RA ketika ia hendak menebas leher musuhnya di medan perang lalu musuhnya meludahi. Ketika itu pula Ali RA meninggalkan musuhnya yang akan ditebas. Melihat hal itu sang musuh mengejarnya dan bertanya kenapa Ali RA tidak jadi menebasnya. Lalu Ali RA menjawab, “Aku tidak jadi menebasmu karena aku takut ketika kamu meludahiku timbul rasa marah sehingga aku takut niatku membunuh karena Allah ternodai oleh nafsu amarahku.” Yang namanya kemenangan bukannya menebas leher musuh dengan ujung pedang, tetapi yang namanya kemenangan dalam Islam Iaitu ketika melihat manusia masuk Islam berbondong-bondong. Inilah yang namanya kemenangan dalam islam, bukannya membunuh manusia, tetapi melihat manusia masuk kedalam islam.

Dengan Dakwah ini nanti Allah AKAN hancurkan musuh Islam dengan caranya sendiri seperti :
1. Nyamuk kecil Allah kirim untuk memnghancurkan Raja Namrud yang besar
2. Air yang menyelamatkan Musa AS tetapi menenggelamkan Firaun
3. burung ababil yang mengalahkan pasukan Abrahah
4. Kaum Luth dengan sekali teriakan malaikat, dll

Allah mempunyai banyak cara untuk menghancurkan musuh-musuh islam. Ketika Futuh Mekah, orang Quraish khuatir mereka akan dibunuh oleh Nabi SAW dan sahabat-sahabatnya. Tetapi apa yang dicontohkan oleh Rasullullah SAW. Saat semua pedang siap dihunus untuk membalas keluarga yang dibunuh, kenangan ketika dihina, diusir, dipinggirkan dari mekah. Tetapi apa kata Nabi, “Aku membebaskan kalian sebagaimana Yusuf AS membebaskan saudara-saudaranya.” Siapa yang mampu melakukan demikian ? Hanya Dai' yang mempunya rasa sayang kepada umat. Inilah yang seharusnya menjadi fikir kita saat ini iaitu bagaimana menghadirkan rasa sayang terhadap ummat dalam diri kita.

Walaupun begitu pandangan rasmi dari ulama atau masyaikh dalam kerja dakwah ini tidak ada. Kecenderungan gerakan ini adalah tidak melibatkan diri dalam perbezaan pendapat atau pandangan, dan hanya memfokuskan diri dalam kerja dakwah saja. Namun inti dari kerja ini dapat memberikan gambaran tentang terrorisme. Seperti yang sudah di jelaskan bahwa kita ini adalah Ummat yang Da’i, yaitu ummat yang memikirkan bagaimana ummat manusia ini dapat selamat dari adzab Allah dunia dan akhirat. Inilah fikir yang harus dimiliki oleh seorang da’i, iaitu bagaimana ummat ini boleh selamat di dunia dan di akhirat. Namun untuk mempunyai fikir ini kita harus mempunyai rasa sayang kepada ummat, bukan membenci ummat. Di dalam perjalanan hidup Nabi SAW tidak pernah Nabi SAW ini membenci seseorang kecuali daripada kekafirannya atau keyakinannya atau cara hidupnya, inilah yang Nabi SAW benci bukan individunya.

Kisah Kasih Sayang Nabi SAW :

1. Pernah suatu ketika Nabi SAW sering dikeji oleh seorang pemuda quraish, namun ketika pemuda itu sakit Nabi SAW mengunjunginya. Asbab melihat akhlaq dan kasih sayang Nabi SAW ini akhirnya pemuda ini masuk islam.
2. Pernah Nabi SAW menangisi seorang pemuda yahudi yang mati yg belum mengucapkan kalimat syahadat. Lalu sahabat bertanya, “Mengapa engkau menangisi seorang anak yahudi yang tidak beriman ?” lalu Nabi SAW jawab, “Aku menangis krn ada satu lagi manusia bertambah, masuk ke dalam neraka Allah di saat aku masih ada.”
3. Ada seorang tua yahudi buta yang selalu menghina Nabi SAW, tetapi dia tidak tahu bahwa orang yang selalu memberinya makan dan menyuapinya makan adalah Nabi SAW itu sendiri. Hingga akhirnya ketika dia mengetahui bahwa orang yang memberinya makan daan menyuapinya makan itu adalah orang yang selama ini dia hina dan di caci maki olehnya, akhirnya si yahudi buta ini masuk islam.

Inilah kasih sayang Nabi SAW kepada orang lain dan risaunya Nabi terhadap keadaan akhirat mereka. Jadi inilah yang perlu kita tiru dari fikir, risau, dan kasih sayang Nabi SAW kepada ummatnya. Jadi yang perlu kita fikirkan bagaimana menyelamatkan ummat bukan menghancurkan ummat dan membiarkan mereka terjerumus kedalam nerakanya Allah. Hari ini kita fikir menghadapi ummat yang tidak beriman ini sebagai musuh Allah. Ini salah, Sehingga timbul dalam diri kita keinginan untuk memerangi atau membunuh mereka semua. Padahal untuk menjadikan seseorang itu sebagai musuh agama, kita berkewajiban untuk mendakwahi mereka dahulu dngn penuh kasih syg dan hikmah, itupun kalau dia mahu. Kalau mereka yang didakwahi tidak mahu turut dengan perintah Allah,  barulah boleh kita perangi mereka setelah mereka ini menghalangi agama Allah dan membuat ancaman ke atas ummat islam. Jika berperang, itupun harus dengan adab-adab perang yang dicontohkan oleh Nabi SAW.

 Inilah yang dilakukan Nabi SAW semasa hidupnya sebelum menyerang ke suatu daerah :
1. Apakah Dakwah sudah disampaikan ?
2. Apakah Agama terhalang di daerah itu ?
3. Apakah orang islam di dzalimi di daerah itu ?
4. Apakah Ummat sedang diserang oleh musuh-musuhnya ?

Jika keadaan2 ini terjadi, barulah perang akan dilaksanakan. Dan itupun perang harus dilakukan dengan adab-adab perang yang telah diajarkan oleh Nabi SAW.

Dizaman Nabi SAW ketika berperang :
1. Tidak boleh merosak keadaan kampung bahkan tempat-tempat peribadatan ummat lain sekalipun.
2. Tidak boleh menyakiti wanita, anak-anak, dan orang tua yang sudah udzur.
3. Niat perang karena Allah bukan karena harta, dendam, dan lain-lain.




Pernah setelah menang dalam suatu pertempuran pasukan islam masuk kedalam suatu kampung, Nabi SAW berpesan agar jangan sampai telapak kaki kuda prajurit islam ini membangunkan orang kampung yang tertidur. Hari ini orang islam berperang berapa banyak adab perang Nabi SAW yang telah kita pakai. Hari ini kita dicap sebagai teroris atau pengganas krn fikirnya adalah utk membunuh manusia. Sehingga kita ini jauh dari Rahmatan Lil Alamin. Padahal dahulu ketika Nabi SAW berperang ada suatu kisah Nabi SAW menangkap tawanan perang. Lalu Nabi SAW berpesan kepada sahabat untuk memberi dakwah selama 3 hari kepada tahanan perang agar mereka mahu masuk islam, kalau tidak mahu tawanan perang itu akan dibebaskan. Lalu sahabat bertanya kenapa dibebaskan ? kenapa tidak dibunuh saja ? lalu Nabi SAW menjawab, “Allah tidak mahu manusia ini masuk ke dalam Neraka.” Ini krn apa ? walaupun manusia ini drhaka sedurhaka-durhakanya mahluk itupun tidak akan mengurangi kekuasaan dan kekayaan daripada Allah Ta’ala. Allah juga tidak untung melihat manusia ini masuk kedalam neraka. Tetapi Allah akan senang melihat manusia ini masuk kedalam surga Allah ta’ala.

Kita ini sebagai orang islam tidak seharusnya dicap sebagai bangsa atau agama yang terroris padahal :

1. Nabi kita ini adalah Rahmatan Lil Alamin dan Kaffatan lin Naas(Rahmat seluruh alam dan untuk seluruh manusia)
2. Al Qur’annya adalah Huddallin Naas(Petunjuk bagi seluruh manusia)
3. Ummatnya adalah Choiru Ummat dan Ukhrijat lin Naas(Ummat yang terbaik dan dilahirkan utk manusia)

Seharusnya ini menjadikan tolak ukur tanggung jawab kita terhadap ummat manusia saat ini. Inilah beban yang kita pikul atas seluruh manusia iaitu sebagai contoh suri tauladan untuk seluruh manusia, bukannya sebagai contoh gagal atau contoh yang rosak.

* Kenapa harus ke India, Pakistan, Bangladesh ? kenapa tidak ke Mekkah atau Madinah saja ?
Pusat kegiatan Dakwah ini semenjak jaman Nabi SAW pun juga sudah berpindah-pindah, bergantung kpd situasi dan keadaan. Pusat Dakwah pertama kali adalah di Mekkah, lalu berpindah ke Madinah dengan hijrahnya Nabi SAW ke Madinah. Namun setelah zaman Nabi SAW dan Sahabat RA, pusat kegiatan Dakwahpun sempat berpindah-pindah seperti :

1. Di cCordova, Spanyol, ketika islam membangunkan universiti islam dunia di sana.
2. Di Bukhara, Rusia, tempat pusat dakwahnya Imam Bukhari.
3. Di Baghdad, Irak, tempatnya para ulama dan tersebarnya ilmu pengetahuan
4. Di Turkey sebagai pusat kekhalifahan islam yang terakhir
5. Di Mesir tempat kebangkitan ilmu-ilmu agama dan gerakan islam
6. Dan sekarang di India, Pakistan, Bangladesh, sebagai perintis kembali kerja dakwah

Namun asbab ada fikir dan risaunya seorang ulama di India iaitu Syeikh Maulana Ilyas Rah.A, beliau diilhamkan oleh ALLAH S.W.T untuk membuat usaha dakwah Nabi SAW lagi. Selama 10 tahun beliau Rah.A buat kerja dakwah sehingga terbentuk rombongan pertama Khuruj Fissabillillah dari orang-orang mewat yang sangat terkenal Jahilliyahnya dan Kebodohannya ketika itu. Lalu dilanjutkan oleh anaknya seorang ulama yang penting dan terkenal dikalangan para ulama di India iaitu Syekh Maulana Muhammad Yusuf Al Khandalawi sebagai pemimpin gerakan Usaha agama dakwah ini. Setelah Syekh Maulana Yusuf Rah. A meninggal maka kepemimpinan dilanjutkan atas dasar keputusan musyawarah para ulama. Musayawarah para ulama inilah yang memutuskan bahwa tampuk kepemimpinan berikutnya dipegang oleh Hadratji Syekh Maulana Innamul Hasan Rah.A. Kerja dakwah ini menyebar keseluruh dunia asbab fikir mereka para orang tua dan ulama2 dari India, Pakistan, dan Bangladesh. Setelah hadratji wafat maka kepemimpinan kali ini dilanjutkan oleh syuro dunia yang terdiri dari Maulana Muhammad Saad, Maulana Zubair, Syekh Abdul Wahab, dan Mufti Zainal Abidin.

Jadi krn para Masyeik dan para orang tua kita yang telah merintis kerja ini berasal dari ke tiga negara tersebut, sehingga dijadikanlah berdasarkan keputusan musyawarah para ulama dari gerakan ini untuk menjadikan ke tiga negara tersebut sebagai tempat untuk belajar dan pemantapan pemahaman kerja dakwah. Inilah yang dirintis saat ini bagaimana ummat diseluruh dunia mahu kembali dalam kerja dakwah. Bukannya untuk memonopoli kerja ini dari ke 3 negara tersebut, karena suatu saat kerja dakwah inipun akan pulang ke tempat asal iaitu ke Mekkah Al Mukkarromah dan Madinah Al Munawaroh dan masanya makin hampir dan amat dekat. Hanya saja sebelum kembali kesana. Namun untuk saat ini 3 negara tersebut merupakan tempat mengkoordinasi kerja dakwah di seluruh pelosok dunia saat ini.

* Sampai bila kita harus membuat usaha ini ?
Seseorang pernah bertanya kepada seorang Masyaikh dari pakistan, “Apa batasan akhir dari perjalanan seseorang ini dalam membuat Amal Maqomi dan Amal Intiqoli ini dalam usaha agama ini?” jadi maksudnya apa batasan akhir dari amalan dakwah ini sehingga orang tersebut sudah dapat dikatakan sampai pada maksud dan tujuannya. Masyeikh katakan “iaitu ketika pengorbanan ummat ini sudah sampai pada level seperti pengorbanan para sahabat.” Tahap tingginya pengorbanan para sahabat ini sehingga mereka boleh menarik langsung apa saja yang ada dari khazanah Allah bila2 pun mereka perlukan. Iman mereka ini, para sahabat RA, sudah sampai pada taraf walaupun diperlihatkan pada mereka syurga dan neraka, maka Iman mereka sudah tidak dapat naik lagi ataupun berkurang. Namun selama kita ketika ditaskil masih ada rasa berat, masih merasa memerlukan ini dan itu, dan masih terkesan hati kita pada selain Allah, bererti kerja atas nishab waktu 40 hari, 4 bulan, ini adalah yang terbaik bagi kita untuk dilakukan dalam rangka islah dan dalam rangka perjalanan mendekati kepada kehidupan sahabat RA. Jika dia sudah boleh ditaskil bila saja diperlukan untuk agama, sehingga dalam hidupnya tidak ada lagi yang lebih penting dari perintah Allah dan rasulnya, maka ketika itu nishab waktu sudah tidak berlaku lagi buat dia, yang ada hanya pengambilan takaza bilapun dia diperlukan dia akan sentiasa bersedia. Sahabat ini bila saja ada takaza atau permintaan untuk fissabillillah mereka selalu siap sedia sehingga tidak ada nishab waktu diantara sahabat, yang ada bila masa diperlukan mereka selalu siap dan tidak ada keraguan sedikitpun untuk meninggalkan apa yg mereka ada. Sahabat sudah meletakkan hidupnya untuk mencapai maksud, sehingga siap mengorbankan segala-galanya bila saja diminta untuk fissabillillah. Inilah sahabat, sedangkan kita belum mampu seperti itu. Mereka, para sahabat RA, sudah tidak terkesan lagi pada apa yang mereka miliki, tetapi hanya pada apa yang Allah janjikan.
Seseorang ulama bertanya kepada Masyeik Pakistan, “Mengapa anda mahu ikut dalam usaha ini yang tidak ada haditsnya mengenai tentang nishab 40 hari, 4 bulan, di jalan Allah tersebut ?” Lalu Masyeikh katakan, “Andaikata ada suatu usaha lain yang lebih baik daripada usaha ini dalam memperbaiki kehidupan ummat maka saya akan bantu dan ikut dalam perjuangan usaha tersebut !” Tetapi masalahnya saat ini yang ada dan banyak membawa ummat kepada perbaikan hanyalah usaha ini dan telah nampak hasilnya. Dan usaha atas amar ma’ruf atau kerja dakwah ini adalah usaha yang paling diperlukan ummat saat ini.
Nabi SAW ditarbiyah oleh Allah agar pergantungannya benar dengan cara memisahkan beliau dengan orang-orang yang disekitarnya dan yang dicintainya. Beliau SAW sebelum berdakwah diberi gelar oleh orang-orang “Al Amin”, “Yang Terpercaya”. Dan dicintai oleh banyak orang. Namun setelah datang perintah untuk berdakwah, orang yang sama yang memberi beliau gelar Al Amin memberi gelar yang baru menjadi “Al Majnun”, “Orang Gila”. Dan orang-orang yang mencintainya menjadi orang-orang yang paling benci dengannya bahkan dari kalangan keluarganya sendiri. Dari kecil Beliau SAW di tarbiyah agar selalu mempunyai pergantungan yang benar agar tidak tawajjuh kepada selain Allah. Belum lahir, ayahnya tempat seorang anak bergantung sudah wafat. Lalu baru sesaat bertemu ibunya ditengah perjalanan pulang ibunya wafat. Bapa saudaranya yang selalu melindunginya ketika saat-saat diperlukan dalam dakwah beliau juga Allah wafatkan. Istri beliau, Khadijah R.ha, yang selalu mendukungnya dalam kerja dakwah dan yang selalu menghiburnya dikala susah juga Allah wafatkan pada kurun masa awal kenabian. Beliau telah kehilangan segalanya dan kehilangan tempat bergantung selain kepada Allah. Bagaimana Allah mentarbiyah sahabat agar mempunyai tarbiyah yang sama seperti Nabi SAW sehingga pergantungannya hanya kepada Allah, Sahabat RA diperintahkan untuk hijrah bersama Nabi SAW meninggalkan segalanya dari anak, istri, harta, pekerjaan, kampung halaman, dan lain-lain.

Lalu bagaimana teguhnya Nabi SAW mempertahankan kerja dakwah ini iaitu ketika beliau ditawarkan harta, kuasa, dan wanita oleh para petinggi quraish, apa jawab Nabi SAW, “Walaupun engkau mampu meletakkan bulan ditangan kananku dan matahari ditangan kiriku, Aku tidak akan tinggalkan kerja dakwah ini walaupun hanya sekejap saja. Pilihannya hanya dua iaitu mati dalam mendakwahkan agama Allah, atau hidup melihat agama tersebar.” Inilah keteguhan Nabi SAW memegang usaha dakwah. Inilah maksud dari usaha ini bagaimana fikir nabi menjadi fikir kita, risau nabi menjadi risau kita, kesedihan nabi menjadi kesedihan kita, kecintaan nabi menjadi kecintaan kita, mijaz nabi menjadi mijaz kita. Ini diperlukan pengorbanan dan latihan khusus yang dilakukan secara terus menerus sampai pada akhirnya wujud dalam diri kita. Inilah mengapa kita penting keluar di jalan Allah dan membuat amal maqomi di mesjid kita.

Dengan Usaha Nubuwah ( Kerja Dakwah ) ini bagaimana kita dapat mewujudkan kehidupan Nabi SAW didalam kehidupan kita. Bagaimana caranya ? iaitu dengan menjadikan maksud hidup nabi menjadi Maksud hidup kita, Kerja Nabi menjadi kerja kita, Fikir Nabi menjadi Fikir kita, Amal Nabi menjadi Amal kita, Perasaan Nabi menjadi Perasaan kita, Pola hidup nabi menjadi Pola hidup kita dan Do’a Nabi menjadi Do’a kita. Dengan cara inilah baru kehidupan Nubuwah akan wujud dalam kehidupan kita sebagaimana hidup di dalam kehidupan sahabat RA. Inilah matlamat kita iaitu menghidupkan kembali kehidupan nubuwah yang diamalkan oleh para sahabat RA kedalam kehidupan kita sehari-hari. Apa itu kehidupan Nubuwah iaitu kehidupan Nabi SAW selama 24 jam.

Mengapa sering dikatakan dalam pergerakan ini bahwa Kebaikan Dakwah itu untuk diri sendiri bukan untuk orang lain ?

Allah berfirman :
“Wahai orang-orang yang beriman takutlah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar ( qoulan sadida ), niscaya Allah akan memperbaiki bagimu amal-amalmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu…”( 33 : 70-71 ).

Apa itu perkataan yang benar atau Qoulan Sadida yang boleh memperbaiki amal-amal ibadah kita dan menjadi asbab keampunan terhadap dosa kita ?

Allah berfirman : “Waman Ahsanu Qoulan mimman da’a Illallah”
Artinya :
“Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang mengajak untuk taat kepada Allah” ( 41 : 33).

Jadi dalam berdakwah itu yang perlu kita ingat adalah demi kebaikan diri sendiri dan bukan untuk memperbaiki orang lain. Mudah-mudahan dengan mengajak manusia kepada Allah ini maka pertama yang Allah akan perbaiki adalah amal-amal kita. Matlmat dari dakwah ini adalah terperbaikinya diri kita bukan orang lain. Seperti melempar bola ke dinding, walaupun bola dilempar ke arah dinding tapi akan memantul ke arah kita juga. Jadi matlamat dari dakwah ini seperti pantulan bola ke dinding tersebut.

Nabi Daud AS pernah bertanya kepada Allah : “ Ya Allah bagaimana caranya agar aku boleh mendapatkan cintamu ?” Lalu Allah SWT menjawab : “Ajaklah orang-orang untuk mencintaiku, maka aku akan cinta kepadamu.” Kalau Allah sudah mencintai hambanya maka pertama-tama yang Allah akan perbaiki dan tingkatkan adalah amal-amalnya.

Syekh Ibnu Atha’illah Rah.A berkata :
“Jika Allah cinta dengan seorang hamba maka Allah akan sibukkan dia setiap waktu dalam amal-amal Agama. Seluruh waktunya sibuk dengan perkara yang Allah cintai iaitu amal-amal Agama.”

Di akhirat ada suatu kejadian tentang orang sholeh yang akan terhalang drpd masuk surga  krna anak, istri tetangga, kerabat, dan kwn2ya tidak ridho orang sholeh tersebut masuk surga. Kenapa mereka tidak ridho ? ternyata ketika di dunia si orang sholeh ini beribadah bersendirian dan tidak pernah mengajak yang lain (berdakwah) untuk ikut taat kepada Allah.

Namun ada kejadian lagi bahwa ada seseorang yang catatan amal buruknya sejauh mata memandang dan layak untuk masuk neraka. Namun Allah juga memperlihat kepada suatu catatan buku amal kebaikan yang banyaknya sejauh mata memandang. Maka orang ini kebingungan karena dia mendapat amal-amal seperti haji yang banyak, bacaan qur’an, sholat tahajud, dan sedekah yang banyak sekali, padahal dia merasa tidak pernah melakukan amal-amal tersebut. Namun Allah menjelaskan bahwa amal-amal tersebut datang dari orang yang pernah dia dakwahkan atau yang pernah dia ajak untuk taat kepada Allah. Lalu orang-orang tersebut mengajak yang lainnya untuk malakukan amal-amal yang disukai Allah. Maka seluruh amal tersebut Allah berikan kepada orang yang mengajaknya pertama kali tanpa mengurangi pahala atau amal orang yang mengerjakannya.

Jadi inti daripada dakwah tersebut adalah demi kebaikan diri kita sendiri. Atas perkara ini kita harus niatkan diri kita untuk dapat mengambil bahagian dalam gerakan yang mulia ini sampai nafas yang terakhir.
Ulama sampaikan bahwa  bekalan Akhirat ini cukup 2 saja :
1. Cinta pada Allah
2. Menyayangi Mahluk Allah

Dalam suatu riwayat dikatakan :
“Barangsiapa yang menyayangi yang ada di bumi maka yang di langit akan sayang kepadanya”

Allah berfirman dalam Hadits Qudsi :
“Haqqat Mahabatti ( Wajib Aku mencintai ) “ :
1. Lil Mutahabbina Fiya : “Orang yang saling mencintai karena Aku”
Hadits Nabi SAW Mahfum :
“Barangsiapa yang mencintai seseorang karena Allah Ta’ala, menghormati RabbNya, maka dia akan mampu memperoleh keagungan dan RahmatNya.” ( HR. Ahmad )

2. Lil Mutawassilina Fiya : “yang menyambung sillaturahmi karena Aku”
Hadits Nabi SAW Mahfum :
Ya Uqbah, maukah kamu aku beritahukan tentang akhlaq penghuni dunia dan akherat yang paling utama ?” iaitu : “Menghubungi orang yang memutuskan hubungan denganmu…”
 ( HR Al Hakim )

3. Lil Muttanashihiina Fiya : “yang saling menasihati pada jalanKu”
Hadits Nabi SAW Mahfum :
“Sesungguhnya agama itu adalah nasehat.” Sahabat bertanya,”Bagi siapa ya Rasullullah SAW ?” Nabi SAW menjawab, “Bagi Allah, bagi kitabNya, bagi RasulNya dan bagi ummat muslim.”
 ( HR Nasai )

4. Lil Mutazawirina Fiya : “yang saling menziarahi karena Aku”
Hadits Nabi SAW Mahfum :
“Mereka akan duduk dalam mimbar-mimbar bercahaya disaat orang-orang ketika itu sedang mengalami kesusahan yang hebat padahal mereka bukan dari golongan para Nabi ataupun syuhada.” Para sahabat bertanya, “Siapakah mereka itu ya Rasullullah SAW ?” Nabi SAW menjawab, “Mereka yang bertemu dan berpisah semata-mata karena Allah Ta’ala.” ( HR Ahmad )

5. Lil Mutabaazilina Fiya : “yang saling memberi pada jalanKu”
Hadits Nabi SAW :
“Adakah kamu mencintai Surga ?” sahabat menjawab,”Ya Rasullullah SAW.” Nabi SAW bersabda, “Senangkanlah saudaramu dengan apa yang engkau sukai bagi dirimu.” ( HR Ahmad )

6. Al Mutahabuna Fiyya : “yang saling berkasih sayang pada JalanKu”
Hadits Nabi SAW :
“Orang-orang yang saling berkasih-sayang karena Ku, akan berada di dalam naungan bayangan ArasyKu pada hari dimana tidak ada naungan kecuali naunganKu.” ( HR. Ahmad & Thabrani )

Semua perkara-perkara ini yang menyebabkan Allah cinta pada hambanya terdapat dalam amalan Dakwah. Apa itu Dakwah ? yaitu mengajak manusia cinta pada Allah dan Allah cinta pada manusia.

Nabi bersabda mahfum :
“Tidak akan masuk surga diantara kalian sebelum kalian beriman. Tidak akan sempurna iman kalian sebelum kalian mencintai saudaramu sebagaiamana kamu mencintai dirimu sendiri.”

Rumus Agama : Dakwah = Kasih Sayang = Kesempurnaan Iman = Surga
Kasih Sayang pada Ummat yang paling utama :
Memikirkan bagaimana Nasib mereka di akhirat nanti bukan memikirkan keselamatan yang sekejap saja iaitu di dunia ini. Tidak mahu masuk neraka maka ajakla orang untuk menjauhi Neraka, dan kalau mahu masuk syurga maka ajakla orang untuk masuk syurga.

Menurut Ulama Amalan yang paling Allah cintai dari para Nabi hanya 2 saja :
1. Mengajak seluruh manusia cinta pada Allah
2. Memikirkan cara bagaimana Allah boleh cinta pada manusia
iaitu : Amalan Dakwah Illallah

Contoh Kasih Sayang Nabi dalam Dakwah :
1. Sayangnya Nabi pada Abu Jahal  yang sering menyakitinya tetapi Nabi SAW tetap mengunjunginya untuk mengajaknya kepada islam sebanyak 72 kali. Hingga turun perintah untuk menghentikan kunjungannya kepada Abu Jahal dari Allah ta’ala.
2. Iqramnya Musa AS kepada Firaun sampai dia mendo’akan Firaun hingga 9 kali agar selamat dari musibah. Walaupun Firaun berulang-ulang menipunya dengan janji mahu masuk islam. Hingga Allah membuat keputusan untuk menghancurkan Firaun.

Allah berfirman dalam surat Al Ashr :

Demi Masa, Sesungguhnya seluruh manusia ini dalam kerugian Kecuali :
1. Orang beriman
2. Orang beramal sholeh ( bukan hanya dimulut saja )
3. Orang yang saling menasehati dalam kebenaran dan kesabaran.
Tanda-tanda Allah cinta pada hambanya :
1. Diberikan kefahaman Agama
2. Disibukkan dalam amal-amal agama
3. Dilindungi dari Maksiat
4. Diberi kekuatan untuk lolos dari ujian dan cobaan-cobaan yang banyak
3 Amal yang Allah paling sukai :
1. Sholat berjamaah pada waktunya : Ibadah
2. Berbakti pada orang tua : Akhlaq
3. Berjihad di jalan Allah : Pengorbanan
Sebaik-baiknya cinta pada Allah itu adalah :
1. Mencintai yang Allah cintai, membenci yang Allah benci
2. Mencintai orang yang Allah cintai dan membenci orang yang Allah benci
3. Cinta karena Allah dan Benci karena Allah.
4. Beramal dan tidak beramal karena Allah.

▪ Mengapa Jemaah ini sangat menjaga dalam penampilan sunnah sehingga seperti tidak bercampur dengan masyarakat ?
Pada umumnya kebanyakan orang-orang yang pulang dari keluar di jalan Allah selama 3 hari atau 40 hari atau 4 bulan, maka kecenderungan mereka adalah akan timbul semangat yang sangat tinggi dalam mengamalkan sunnah-sunnah Nabi SAW. Sehingga sangat sulit bagi mereka meninggalkan sunnah Nabi SAW demi perkara-perkara yang tidak ada panduannya dalam agama. Contoh seperti cara makan sunnah, menjaga  sholat brjemaah walaupun ketika bekerja, berpakaian ke pejabat atau kemana sahja dengan cara sunnah. Ini semua hanya diperlukan dngn kebijakan dan pengalaman dalam bertindak. Maksud dari pada dakwah ini adalah mengambil hati orang agar terkesan pada agama Allah. Sedangkan sunnah-sunnah Nabi SAW ini adalah keperluan untuk mencapai maksud. Jadi kita boleh meninggalkan keperluan untuk mencapai maksud. Namun dengan catatan selama itu bukan perkara yang diharamkan atau meninggalkan perintah yang wajib di amalkan. Selain dari itu kita harus bijak melihat keadaan dan menempatkan posisi kita sesuai dengan keadaan agar objek dakwah atau orang tersebut tidak lari dari kita krn ketakutan yang tidak perlu. Namun memang dalam strategi dakwah ke daerah-daerah yang tidak menerima penampilan jemaah, maka dianjurkan agar jemaah boleh dinasihati keadaan tersebut dengan merubah penampilan agar lebih mendekati kedalam masyarakat. Para orang tua kita dalam kerja dakwah ini tidak pernah menganjurkan penampilan tertentu dalam menjalani dakwah, semuanya mengikut keperluan masing-masing.
Kehadiran jemaah ini dalam lingkungan masing-masing adalah untuk mensuasanai lingkungan mesjid. Jika suasana agama hidup di lingkungan masjid itu maka akan mengundang ketertarikan orang-orang untuk mengikutinya. Bagaimana cara mensuasanainya iaitu dengan menghidupkan amalan masjid nabawi. Jadi kepentingan daripada jemaah ini adalah hanya untuk mensuasanai suatu lingkungan. Jika lingkungan itu daerah maksiat, mudah-mudahan lingkungan tersebut akan tersuasanai dengan kedatangan jemaah. Dengan menghidupkan suasana amal mudah-mudah suasana maksiat dapat terhenti.InsyaALLAH apa yg telah kita baca terutama sy yg mengarang dan tuan2 yg membca dpt mngambil iktibar, dapat kita sampaikan dan amalkan , sesungguhnya yg memberi kefahaman adalah dr ALLAH S.W.T . kita berazam agar kita akan dipilih ALLAH utk membuat usaha agama ini.insyaALLAH